Suy Niệm Tuần XXVIII TN/A - Lm. Phêrô Phạm Ngọc Lê

Chúa Nhật XXVIII TN/A

Xã hội Israel thời Kinh Thánh bao gồm những người chăn cừu và nông dân, những người có cuộc sống khá khó khăn. Họ là những người chất phác, phải canh tác trên vùng đất đá sỏi ở vùng núi cao, bởi vì những vùng đồng bằng rộng lớn, như vùng Sharon dọc bờ biển Địa Trung Hải và vùng Esdraelon, đều nằm trong tay những địa chủ giàu có. Và những người nông dân nghèo này trước tiên phải dọn sạch đá trên cánh đồng, và để có được bữa ăn đạm bạc cho gia đình, họ phải làm việc nhiều giờ dưới cái nắng gay gắt và với những công cụ rất thô sơ. 

Những người nghèo khổ này cũng tổ chức một số buổi tiệc nhỏ, nhưng những bữa tiệc xa hoa mà họ mơ ước chỉ có thể do những người giàu có, những kẻ bóc lột người lao động nghèo, tổ chức. Có một khoảnh khắc đặc biệt kịch tính trong lịch sử Israel đối với những người nghèo khổ này, như Kinh Thánh gọi họ là am ha-aretz. Điều đó xảy ra khi, sau thời kỳ lưu đày, nhiều nhóm người bị trục xuất đến Babylon trở về Judea, trở về Israel. Dĩ nhiên, họ không phải là những người bị Nebuchadnezzar trục xuất, mà là con cháu của họ. Hầu hết những người bị trục xuất đến Babylon đã làm giàu vì Nebuchadnezzar đã không mang đi những người già, người bệnh và người tàn tật; ông ta đã mang theo những người có tay nghề, những người thợ thủ công, và những người này đã định cư tốt sau vài năm ở Babylon. Vậy những người trở về quê hương của tổ tiên là ai? Đó là những người đã không làm giàu được ở Mesopotamia, và khi họ trở về vùng đất tổ tiên, họ thấy rằng vùng đất đó đã bị người khác chiếm đóng. Vì vậy, để tồn tại, họ phải phục vụ những chủ nhân mới này, những người bắt đầu bóc lột họ và gây ra đủ loại áp bức và ngược đãi đối với họ.

Vâng, chính trong bối cảnh này mà vào thế kỷ thứ năm trước Công nguyên, một nhà tiên tri đã xuất hiện ở Israel, được Chúa phái đến để loan báo một lời hy vọng cho những người nghèo khổ trên trái đất. 

Và nhà tiên tri này đã hứa điều gì? Ông hứa hẹn điều mà mọi người đều mong đợi: rằng sẽ có sự thay đổi trong xã hội. 

Thế giới mà họ mong muốn, mà họ khao khát, phải khác đi, và vì vậy, để trình bày thực tại mới mà Chúa sẽ mang đến, nhà tiên tri đã sử dụng một hình ảnh. Ông có thể chọn hình ảnh nào để trình bày thế giới mới này? Hình ảnh mà họ có thể hiểu rõ nhất: một bữa tiệc lớn. Họ chưa bao giờ được dự những bữa tiệc lớn; họ chỉ có thể mơ về chúng.

Đây là lời hứa của nhà tiên tri, được thuật lại trong bài đọc thứ nhất Chúa Nhật này. 

Nhà tiên tri loan báo: Ngày ấy, Chúa các đạo binh sẽ thết tất cả các dân trên núi này một bữa tiệc đầy thịt rượu, thịt thì béo, rượu thì ngon. Và rồi ông mô tả nó: thức ăn thịnh soạn, rượu hảo hạng, món ăn ngon ngọt, rượu vang tinh tế. Tóm lại, mắt những người nghe nhà tiên tri trợn tròn vì họ chưa từng thấy một bữa tiệc nào như thế. Và một bữa tiệc không chỉ dành riêng cho người Israel, mà cho tất cả mọi người. 

Vì vậy, toàn thể nhân loại sẽ được tham gia vào thế giới mới này. 

Bốn thế kỷ đã trôi qua kể từ lời tiên tri này, và không có gì xảy ra: thế giới vẫn như cũ, những bất công vẫn vậy, nỗi đau vẫn vậy, những giọt nước mắt vẫn vậy dành cho người nghèo trên trái đất. 

Và họ tự hỏi: Chúa có trung thành với lời hứa của Ngài không? Ngài đã hứa điều đó qua miệng của nhà tiên tri. 

Người Israel tiếp tục tin vào sự trung thành của Chúa. Người Israel luôn nói: "Thiên Chúa của chúng ta là người giữ lời hứa; điều Ngài đã hứa, Ngài đều giữ." Và một ngày kia, ngay giữa những người nghèo khổ trên trái đất, Chúa Giê-su thành Na-da-rét hiện ra, làm trọn lời tiên tri và bắt đầu bữa tiệc. Chúng ta hãy nghe. Chúa Giêsu lại phán cùng các đầu mục tư tế và kỳ lão trong dân những dụ ngôn này rằng: "Nước trời giống như vua kia làm tiệc cưới cho hoàng tử.” 

Tại Israel, mọi người đều thuộc lòng lời tiên tri mà chúng ta vừa nói đến, và các thầy rabbi giữ gìn ký ức về lời hứa này bằng cách thường xuyên trích dẫn nó và trình bày nó với hình ảnh hai thế giới: thế giới hiện tại, hay olam hazzeh trong tiếng Hípri, thế giới này, đầy rẫy khổ đau, nước mắt, bất công, một thế giới mà không ai thích; Và rồi thế giới tương lai, hay olam habbà, thế giới sẽ đến, và sẽ tràn đầy niềm vui, của sự hân hoan bất tận, họ gọi đó là Gan Eden. Eden trong tiếng Hípri có nghĩa là niềm vui, do đó là vườn của những điều thú vị. Và điều này ở trong thế giới tương lai, tức là, trong thế giới khác sẽ được hiện thực hóa. Chúa Giê-su đến và nói: "Không phải trong tương lai; thế giới mới, vương quốc của Đức Chúa, được hiện thực hóa ở đây, trong thế giới này, bởi vì Đức Chúa đã quyết định chuẩn bị bữa tiệc trong thế giới này." Chính trong thế giới này mà Đức Chúa muốn con cái Ngài được hạnh phúc trọn vẹn, rồi Ngài sẽ lo liệu mọi việc ở thế giới bên kia. 

Vương quốc của Đức Chúa phải được xây dựng ở đây, và Chúa Giê-su đã trình bày điều đó bằng hình ảnh bữa tiệc này, điều này không phải là mới; Ngài đã lấy nó từ các vị tiên tri.

Chúng ta đã nghe những hình ảnh khác về Nước Thiên Chúa mà Chúa Giê-su dùng. Ngài nói rằng Nước Thiên Chúa giống như hạt cải, nghĩa là, Nước Thiên Chúa bắt đầu trong thế giới cũ là một hạt giống nhỏ, nhưng rất mạnh mẽ, hạt giống này có sự sống thiêng liêng, nó lớn lên, nó sinh ra điều gì đó bất ngờ, phi thường. 

Rồi Ngài nói rằng Nước Thiên Chúa giống như một cánh đồng, nhưng có lúa tốt, nó mọc lên, lúa tốt mọc lên, nhưng cỏ dại cũng có mặt và sẽ tiếp tục hiện diện. 

Hôm nay Chúa Giê-su trình bày cho chúng ta hình ảnh Nước Thiên Chúa là một bữa tiệc, một tiệc cưới. Vì vậy, chúng ta muốn phát triển hình ảnh này, hiểu được hình ảnh mà Ngài lấy từ vị tiên tri chứa đựng điều gì. 

Trước hết, đó là một bữa tiệc, một lễ kỷ niệm. 

Ai biết tại sao việc tuân giữ Chúa Kitô và Tin Mừng của Ngài lại bị bao phủ bởi một bức màn buồn bã, đau đớn: càng đau khổ, người ta càng chuẩn bị cho thế giới bên kia. Chúa Cha đã sai Con Ngài đến thế gian chỉ vì Ngài muốn xây dựng một thế giới vui vẻ cho tất cả con cái Ngài. Chúng ta hãy nhớ lại lời các thiên thần nói khi Chúa Giê-su giáng sinh. Họ nói với các mục đồng: "Tôi mang đến cho các ông tin mừng về niềm vui lớn lao." Và Chúa Giê-su đến thế gian chính là để mở ra thế giới mới này. Trong thế giới cũ, không thể có niềm vui. Không có niềm vui cho người đói, và cũng không có niềm vui cho những người no đủ và hưởng lạc. Làm sao những người này có thể ăn uống và vui cười trong khi xung quanh họ là những người đói, người trần truồng, người nghèo, người bệnh, người vô gia cư? 

Họ sẽ có thể trải nghiệm sự khoái lạc, sự dại dột, sự hỗn loạn, chủ nghĩa khoái lạc và sự thô tục. Niềm vui là điều không thể có trong thế giới cũ. Vì vậy, Chúa Giê-su nói với mọi người: nếu bạn muốn trải nghiệm niềm vui, bạn phải chấp nhận lời mời vào dự tiệc của Nước Thiên Chúa. 

Đặc điểm thứ hai mà chúng ta thấy trong hình ảnh bữa tiệc này. Thế giới mới nên như thế nào? Một thế giới của niềm vui, chúng ta đã thấy. Đặc điểm thứ hai: ai là người tổ chức bữa tiệc? Không phải là khách mời. Một vị vua: rõ ràng, Thiên Chúa là người tổ chức bữa tiệc.

Đây là đặc điểm thứ hai của bữa tiệc: đó là một bữa tiệc miễn phí cho tất cả mọi người. Phòng tiệc chính là thế giới của chúng ta, nơi tất cả chúng ta đến với tư cách khách mời và thấy căn phòng đã được chuẩn bị sẵn cho mình. Tất cả mọi người đều là khách, không ai là chủ nhân.

Tất cả những điều xấu xa mà chúng ta thấy trong thế giới cũ đều bắt nguồn từ việc có người đã đóng vai trò là chủ nhân. Chúa đã chuẩn bị một thế giới tươi đẹp cho con cái Ngài, chứ không phải một thung lũng nước mắt. Ngài đã cung cấp cho họ mọi thứ họ cần, thức ăn cần thiết, để họ có thể có một cuộc sống trọn vẹn. Có người quên rằng mình là khách và nghĩ rằng mình có thể tùy ý định đoạt những gì mình có thể lấy được như thể mình là chủ nhân, và rồi áp đặt luật lệ thị trường: mua, bán cho người trả giá cao nhất và thu lợi từ việc trao đổi, từ đó làm giàu cho bản thân, tích lũy ngày càng nhiều của cải. 

Từ lời gian dối ảo tưởng về việc tin rằng mình là chủ nhân của một thứ gì đó, sự ganh đua, cạnh tranh, bất đồng, thù hận, oán giận và chiến tranh nảy sinh trong phòng tiệc, chính là thế giới của chúng ta. Bữa tiệc do nhà vua tổ chức nhắc nhở chúng ta về chân lý này: mọi thứ thuộc về Chúa, không có gì là của chúng ta, chúng ta là người quản lý những của cải không thuộc về mình; mọi tính từ sở hữu đều là dối trá. 

Nếu chúng ta chấp nhận logic của sự ban phát vô điều kiện, mọi thứ sẽ thay đổi. Khi đó, chúng ta trao cho anh chị em mình bánh mì họ cần cho cuộc sống, và từ họ, chúng ta nhận được sự nuôi dưỡng mà mỗi người chúng ta cần. 

Chúng ta được tạo dựng tốt; chúng ta được lập trình cho mối quan hệ yêu thương và trao đổi của cải với anh chị em mình, bởi vì tất cả những ai đến phòng tiệc, tức là thế giới của chúng ta, đều là con cái của cùng một Cha. Trong logic của Vương quốc Thiên Chúa, tôi không cho bạn thứ gì của tôi vì tôi hào phóng, không, tôi cho bạn mọi thứ bạn cần vì tôi có những món quà này để ban cho bạn; chúng không phải là tài sản của tôi, và ngay cả những gì bạn đang cầm trên tay cũng là để ban cho những người cần. Chính từ logic của sự quan tâm đến nhu cầu của người khác, từ logic của tình yêu thương, mà thế giới mới được sinh ra.

Đặc điểm thứ ba: tại một bữa tiệc cưới, người ta không tự cô lập mình để ăn một mình; chính động vật mới cảm thấy hoàn toàn thỏa mãn khi chúng có thể thỏa mãn cơn thèm khát của mình một mình. Con người không được lập trình để ăn một mình, mà để giao lưu, để trải nghiệm niềm vui khi thấy mọi người xung quanh mình hạnh phúc. Do đó, bữa tiệc của vương quốc Thiên Chúa không phải là cuộc trụy lạc của những kẻ ăn chơi tham lam mà tiên tri Amos đã nói đến: nằm dài trên giường ngà voi, ngả lưng trên ghế dài, họ ăn thịt cừu từ đàn, ngân nga theo tiếng đàn hạc, uống rượu trong những chiếc cốc lớn, và coi thường người nghèo mà họ bóc lột để làm giàu cho mình. Hạnh phúc không đến từ việc thỏa mãn bản thân bằng của cải: niềm vui chỉ có thể được trải nghiệm bởi những người đón nhận logic của thế giới mới, đó là sự giao lưu, quan tâm đến người khác, đến nỗi đau, niềm vui, sự thất vọng và hy vọng của họ. 

Đặc điểm thứ tư mà chúng ta thấy về vương quốc Thiên Chúa trong hình ảnh bữa tiệc này: sự chấp nhận lẫn nhau. Trong phòng tiệc là thế giới của chúng ta, đủ mọi loại người đến, đến từ các nền văn hóa, dân tộc, quốc gia và ngôn ngữ khác nhau. Tại bữa tiệc, mọi người được chào đón trong sự đa dạng của họ. 

Trong bữa tiệc của vương quốc Thiên Chúa, mọi sự bất hòa đều bị loại trừ: sự đa dạng là một sự phong phú, chứ không phải là nguồn gốc của sự bất hòa. Vì vậy, chúng ta thấy sự chấp nhận trong hình ảnh của dụ ngôn về bữa tiệc này. Thế giới mới là nơi mọi người được chào đón với những phẩm chất và hạn chế của họ. 

Bây giờ câu hỏi đặt ra là: bạn có chấp nhận logic này hay không? Bạn có muốn tiếp tục xây dựng thế giới theo logic của những bữa tiệc cổ xưa, hay bạn chấp nhận lời mời bước vào thế giới mới? Nhiều người có thể thích điều đó, có thể thuận tiện hơn khi tiếp tục ở trong thế giới cũ, nơi họ có thể dự tiệc một mình như những người giàu có: họ sẽ không hạnh phúc. Và dụ ngôn giờ đây tiếp tục bằng cách giới thiệu ba nhóm người hầu được giao nhiệm vụ mang lời mời, bởi vì chủ nhân, là Thiên Chúa, muốn mọi người bước vào bữa tiệc này, nghĩa là mọi người đón nhận logic của thế giới mới.

Hãy cùng nghe nào. 

Vua sai đầy tớ đi gọi những người đã được mời dự tiệc cưới, nhưng họ không chịu đến. Vua lại sai các đầy tớ khác mà rằng: "Hãy nói cùng những người đã được mời rằng: Này ta đã dọn tiệc sẵn rồi, đã hạ bò và súc vật béo tốt rồi, mọi sự đã sẵn sàng: xin mời các ông đến dự tiệc cưới". Những người ấy đã không đếm xỉa gì và bỏ đi: người thì đi thăm trại, người thì đi buôn bán; những người khác thì bắt đầy tớ vua mà nhục mạ và giết đi.  

Chúng ta đã nghe dụ ngôn kể về việc nhà vua phái hai nhóm người đầu tiên đi dự tiệc. Họ đại diện cho ai, và họ được phái đến ai? Rõ ràng họ đại diện cho các tiên tri mà Chúa đã phái đến trước tiên cho con cháu của Abraham, dân Israel, để chuẩn bị cho họ đón nhận Đấng Mê-sia, để đón nhận lời đề nghị về một thế giới mới, bữa tiệc của Nước Thiên Chúa, do Chúa Giê-su đưa ra. Và ban đầu đã có một phản ứng tiêu cực.

Những người từ chối lời mời là ai? Họ đại diện cho ai? Các nhà lãnh đạo tinh thần của Israel: các thầy dạy luật, các trưởng lão, các thầy tư tế thượng phẩm. Họ đã không lắng nghe lời của các tiên tri; họ đã tự tạo ra một mối quan hệ với Đức Chúa không phải là mối quan hệ mà các tiên tri đã chỉ ra. Các tiên tri đã nói: "Chúa không quan tâm đến của lễ, của lễ toàn thiêu, hương trầm; Ngài muốn những việc làm của tình yêu thương."

Đây là sự chuẩn bị cho bữa tiệc mà Đấng Mê-sia của Đức Chúa sau này đã đề nghị. Họ đã từ chối lời mời hoán cải mà Gioan Tẩy giả đã dành cho họ. Tại sao họ từ chối? Bởi vì họ thích bữa tiệc mà họ đã tổ chức, thực hành tôn giáo được tạo nên từ những quy tắc và giáo huấn do con người đặt ra, mà như Chúa Giê-su nói, là một gánh nặng không thể chịu nổi đặt lên vai dân chúng. Rõ ràng chứ? Mối quan hệ với Đức Chúa mà họ dạy và rao giảng không mang lại niềm vui: nó giống như một bữa tiệc cưới không có rượu, giống như đám cưới ở Cana, nơi chỉ có những bình nước để thanh tẩy. Tôn giáo của họ được tạo nên từ những điều răn, tội lỗi và sự thanh tẩy.

Nó không mang lại niềm vui cho bất cứ ai; đó là một bữa tiệc cũ kỹ. Tuy nhiên, các nhà lãnh đạo tinh thần lại thích sự sùng đạo này. Họ thích Đức Chúa của luật pháp và công lý, Đấng yêu thương, chúc phúc cho người tốt và chỉ người tốt, và không ban ân huệ cho những kẻ tội lỗi dám thách thức Ngài bằng cách vi phạm các điều răn của Ngài. 

Họ không chấp nhận Đức Chúa tự thể hiện mình trong Chúa Giê-su, Đức Chúa... người ăn mừng và ngồi ăn cùng với những người thu thuế và những kẻ tội lỗi.

Tóm lại, các nhà lãnh đạo tinh thần đã từ chối lời mời; họ không quan tâm đến bữa tiệc mới. Chúng ta hãy cẩn thận, vì những người Pha-ri-siêu thời Chúa Giê-su đã chết, nhưng chủ nghĩa Pha-ri-siêu vẫn còn tồn tại đến ngày nay: chúng ta có thể là những người ngày nay từ chối bữa tiệc mà Chúa Giê-su mời, bởi vì chúng ta có thể thích sự sùng đạo cũ được tạo nên từ các nghi lễ, phần thưởng, hình phạt, công đức. 

Sự sùng đạo này xoa dịu lương tâm chúng ta, khiến chúng ta cảm thấy mình đúng đắn trước mặt Chúa, thực sự mang ơn Chúa, vì chúng ta xứng đáng được thưởng cho nhiều việc lành mà chúng ta làm.

Đây không phải là bữa tiệc của vương quốc Đức Chúa; nó vẫn là bữa tiệc của người Pha-ri-siêu. Bữa tiệc của vương quốc Đức Chúa được đặc trưng bởi tình yêu vô điều kiện của Chúa dành cho chúng ta và của chúng ta dành cho tất cả anh chị em mình. 

Sự sai phái thứ hai: những người nói không với nhóm sứ giả thứ hai không còn là những nhà lãnh đạo tinh thần của dân chúng nữa, mà là những người bị thu mình vào thực tại vật chất.

Thực tế, dụ ngôn này nói về ruộng đất và công việc kinh doanh: nghĩa là, nó nói về những người có các khoản đầu tư đang diễn ra, những điền trang rộng lớn, những mảnh đất cần đánh giá, cần thăm dò. Bữa tiệc của họ là điều làm họ thỏa mãn; họ đã có một bữa tiệc, một bữa tiệc kinh doanh, nghiên cứu, tích lũy tiền bạc và của cải, và họ không muốn bị làm phiền bởi những đề xuất khác trong cuộc sống. 

Và càng rút lui vào bữa tiệc vật chất này, họ càng ít sẵn lòng chấp nhận lời mời đến bữa tiệc nơi của cải không được tích lũy, mà được chia sẻ. Họ muốn tiếp tục với bữa tiệc nơi mọi người phải tự lo liệu, nơi mọi người phải tự kiếm những gì mình cần, và nếu không tìm thấy, họ phải tự xoay xở. Họ không chấp nhận lời mời bởi vì họ đã hiểu rất rõ cuộc sống tại bữa tiệc của Vương quốc Thiên Chúa đòi hỏi điều gì: nó đòi hỏi sự quan tâm đến người khác, sự chia sẻ và tình yêu thương quảng đại. Nhưng họ tự lừa dối mình rằng họ có thể lấp đầy bằng của cải và thú vui nhu cầu về niềm vui vô hạn hiện hữu trong trái tim mỗi người. 

Vâng, có những người không quan tâm đến lời mời và tiếp tục với những bữa tiệc tôn giáo hoặc vật chất của họ, nhưng cũng có những người khó chịu với các sứ giả, và đặc biệt là những người bác bỏ nhóm sứ giả thứ hai, tức là những người chìm đắm trong thực tại vật chất. Họ dễ dàng nhận ra rằng logic của bữa tiệc do Chúa Giê-su đề xuất là sự lên án sự bất công hiện diện trong các bữa tiệc của họ, và nếu các sứ giả cứ khăng khăng quá mức, họ thậm chí còn dùng đến bạo lực để bịt miệng họ, để đuổi họ đi.

Đây cũng là số phận của các nhà tiên tri ngày nay khi họ có can đảm tố cáo sự bất công hiện diện trong các bữa tiệc kinh tế và chính trị của thế giới này. Và khi đối mặt với sự từ chối, người chủ sẽ làm gì? 

Hãy cùng nghe câu chuyện. " Khi vua nghe biết, liền nổi cơn thịnh nộ, sai binh lính đi tru diệt bọn sát nhân đó, và thiêu huỷ thành phố của chúng." 

Trước khi trình bày việc sai nhóm đầy tớ thứ ba đi, có một đoạn xen kẽ kỳ lạ về thành phố đang bốc cháy. Hãy thử hiểu điều ông ấy muốn nói với chúng ta. Trước hết, hãy lưu ý câu này. Nó không thuộc về dụ ngôn mà Chúa Giê-su kể; nó làm gián đoạn câu chuyện. Và nếu chúng ta cố gắng loại bỏ câu này, chúng ta ngay lập tức nhận ra rằng câu chuyện sau đó diễn ra một cách logic. Thật khó để tưởng tượng một bữa tiệc bắt đầu, rồi giữa chừng một cuộc chiến tranh nổ ra, và khi chiến tranh kết thúc, thức ăn vẫn còn trên bàn và khách khứa đang chờ đợi chiến tranh kết thúc để họ có thể tiếp tục bữa tiệc. Câu này được Mathêu đưa ra.

Mục tiêu của ông là gì? Là làm sáng tỏ ý nghĩa của một sự kiện bi thảm đã xảy ra khoảng mười lăm năm trước đó: sự tàn phá thành phố Jerusalem. Tại sao, những người Kitô hữu thời kỳ đầu đã hỏi, thành phố thánh lại trở nên như vậy? Và họ đã đưa ra câu trả lời bằng ngôn ngữ của Cựu Ước: họ nói về một hình phạt. Nhưng Cựu Ước muốn nói gì khi nói về sự trừng phạt của Chúa? Chúng ta biết rằng Chúa không trừng phạt, Ngài không thêm điều ác nào nữa vào những gì con người tự gây ra cho mình khi họ lạc lối, khi họ phạm tội.

Trong Cựu Ước, khi nói về sự trừng phạt của Chúa, chúng ta muốn nói đến hậu quả của tội lỗi: chính tội lỗi trừng phạt con người, và đôi khi trừng phạt họ đến tận đời thứ ba và thứ tư, bởi vì hậu quả của tội lỗi luôn luôn rất nghiêm trọng. Do đó, ngày nay chúng ta không thể dùng ngôn ngữ này nữa vì nó đã lỗi thời. Ngày nay, chúng ta nhất thiết phải chuyển đổi và diễn đạt lại hình ảnh này để con người hiện đại có thể hiểu được. 

Ngày nay, nói về sự trừng phạt của Chúa là phạm thượng, bởi vì trong ngôn ngữ của chúng ta, nó không còn mang ý nghĩa như trong Kinh Thánh, nơi nói về hậu quả của tội lỗi. Chúng ta có thể dịch thông điệp ngày nay như sau: bất cứ ai từ chối lời mời dự tiệc của vương quốc Đức Chúa đều phải chịu trách nhiệm nếu sự lạm dụng, bạo lực, chiến tranh và sự tàn phá tiếp diễn trên thế giới. Đây không phải là sự trừng phạt từ Chúa; chúng là hậu quả của mong muốn tiếp tục với logic của thế giới cũ, đó là logic của sự cạnh tranh; Hậu quả luôn luôn rất nghiêm trọng. 

Tội lỗi của Israel là gì? Thành phố đó đã từ chối đề xuất của Chúa Giê-su về một thế giới hòa bình và yêu thương, thay vào đó lại chọn cách dùng bạo lực. Hậu quả của tội lỗi này là sự tàn phá thành phố, một hậu quả của tội lỗi được trình bày trong câu này bằng ngôn ngữ cổ xưa về sự trừng phạt của Chúa. Và sau đoạn chuyển tiếp này, dụ ngôn của Chúa Giê-su tiếp tục với việc sai phái nhóm đầy tớ thứ ba. (Lưu ý: Đoạn văn cuối cùng không liên quan đến đoạn trước và cần được dịch riêng.)

Hãy cùng nghe nào.

“Bấy giờ vua nói với các đầy tớ rằng: "Tiệc cưới đã dọn sẵn sàng, nhưng những kẻ đã được mời không đáng dự. Vậy các ngươi hãy ra các ngả đường, gặp bất cứ ai, thì mời vào dự tiệc cưới". Các đầy tớ liền đi ra đường, gặp ai bất luận tốt xấu, đều quy tụ lại và phòng cưới chật ních khách dự tiệc.” 

Nhóm đầy tớ thứ ba được phái đến ai? Không phải đến các quý tộc, người giàu có, không phải đến những người ngoan đạo và mộ đạo, không phải đến các thầy tư tế, các thầy dạy luật đã từ chối. Văn bản tiếng Hy Lạp nói rằng nhóm thứ ba được phái đến nơi các con đường hội tụ. Và các con đường hội tụ ở đâu? Đến các quảng trường, nơi có các khu chợ. Họ phải đi chính xác đến đó, nơi dân thường tụ tập, người nghèo, nơi đủ mọi loại người xuất hiện: thương nhân lương thiện, kẻ lừa đảo, kẻ trộm, kẻ buôn bán ma túy. Họ phải đến thẳng đó và mời tất cả mọi người vào dự tiệc.

Do đó, họ phải hướng đến người nghèo, người bị gạt ra ngoài lề xã hội, người bị khinh miệt, những người thu thuế, gái mại dâm, tất cả mọi người, người tốt lẫn người xấu. Không ai bị loại trừ khỏi lời mời này. Nhóm tôi tớ thứ ba này gồm những ai? Không còn là các tiên tri nữa; họ đã nói chuyện với dân Israel. 

Nhóm thứ ba gồm những người được Chúa Giê-su trực tiếp sai đi, do đó là các Tông đồ và tất cả chúng ta: chúng ta là những thiên thần đã hiến dâng cuộc đời mình để phục vụ kế hoạch của Chúa cho thế giới. Và để sứ mệnh của chúng ta có hiệu quả và đơm hoa kết trái, trước hết điều cần thiết là chúng ta phải trải nghiệm niềm vui của bữa tiệc này, rằng chúng ta đã thực sự bước vào bữa tiệc này, rằng chúng ta đã chấp nhận logic của Nước Thiên Chúa, rằng chúng ta đã nhận ra rằng nó mang lại cho chúng ta niềm vui, rằng nó làm cho chúng ta hạnh phúc, rằng nó mang lại ý nghĩa cho cuộc sống của chúng ta. Nếu chúng ta đã có trải nghiệm này, chắc chắn chúng ta cảm thấy cần phải đi ra và mời tất cả những người chúng ta yêu thương cũng có trải nghiệm này, để bước vào phòng tiệc.

Nếu chúng ta không cảm thấy nhu cầu này, điều đó có nghĩa là hoặc chúng ta chưa trải nghiệm niềm vui của bữa tiệc, hoặc chúng ta không yêu thương những người vẫn còn ở bên ngoài và không cảm thấy cần phải mời họ vào. Nhu cầu rao giảng, truyền bá Phúc Âm, được sinh ra từ tình yêu thương. 

Chúng ta sẽ phải đối phó với ai ở chợ? Chúng ta sẽ gặp đủ mọi loại người: người bị tổn thương, người xấu, người tốt. Đôi khi tôi nghe những thiên thần được phái đến chợ để mở rộng lời mời gọi, những người hào phóng, tốt bụng, được thúc đẩy bởi lòng nhiệt thành, và tôi nghe họ bày tỏ sự nghi ngờ và nói, "Nhưng liệu điều đó có đáng không?" Những người do đó ngần ngại ra đi, bởi vì họ nói rằng mọi người không quan tâm đến Phúc Âm, họ không quan tâm đến bữa tiệc mà chúng ta có, họ đã có những bữa tiệc riêng của họ rồi, tại sao chúng ta lại làm phiền họ, dù sao họ cũng sẽ không nghe chúng ta, và rồi họ trở thành những người xa cách, thậm chí họ còn chế nhạo chúng ta, đôi khi họ còn trêu chọc chúng ta. 

Với những người còn do dự chưa muốn bước ra, tôi luôn nói: nhưng nếu những người ở quảng trường này đã ở trong phòng tiệc rồi, thì Chúa Giê-su thành Na-da-rét đã không sai các con đến để mời họ. 

Nếu Ngài sai các con đến để mời họ, đó là vì họ đang ở bên ngoài; vậy nên đừng ngạc nhiên khi những người đó là những người này; họ là những người chưa chấp nhận lời mời và do đó không hiểu được vẻ đẹp của lời đề nghị mà Chúa Giê-su thành Na-da-rét đưa ra. 

Vậy chúng ta hãy thử nghĩ xem mình sẽ gặp ai ở quảng trường này, để có thể dự đoán phản ứng mình sẽ nhận được. Trước hết, tôi nghĩ chúng ta sẽ gặp những người còn do dự, những người không muốn ngay lập tức chấp nhận thay đổi bữa tiệc: họ đã có bữa tiệc của riêng mình rồi, nên họ muốn tiếp tục tận hưởng cuộc sống của mình thêm một thời gian nữa, rồi họ sẽ đến sau. Được rồi, hãy kiên nhẫn, chúng ta đã đưa ra lời đề nghị của mình rồi. Có lẽ chúng ta sẽ gặp những người nói rằng: Tôi nghĩ tôi đã hiểu rằng bữa tiệc ở đằng kia là dành cho thế giới bên kia, và vì vậy trong thời gian này tôi vẫn sẽ tận hưởng bữa tiệc ở đây, và rồi khi kết thúc cuộc đời, tôi sẽ bước vào Vương quốc của Đức Chúa Trời.

Chúng ta sẽ nói với họ: Này, sau đó thì đã quá muộn rồi; các bạn đã bỏ lỡ cơ hội được hạnh phúc ở thế giới này, vì Nước Thiên Chúa không phải dành cho kiếp sau; chính ở đây Chúa Giê-su muốn xây dựng nó. Có thể họ không hiểu điều này; chúng ta đã đưa ra lời mời này, và chúng ta muốn được chấp nhận, để bước vào phòng tiệc. Và có lẽ chúng ta cũng sẽ gặp những người bước vào ngay lập tức, nhưng không phải vì lý do đúng đắn, bởi vì họ sợ rằng nếu họ không vào, họ có thể sẽ xuống địa ngục. Vì vậy, chúng ta thấy trong phòng tiệc những người ở bên trong không phải vì tình yêu mà vì họ sợ hãi. Cũng sẽ có những kiểu phản ứng như vậy mà chúng ta sẽ thấy ở chợ, nhưng cũng sẽ có những người hiểu rằng Nước Thiên Chúa là một lễ hội. Họ sẽ bước vào một cách dứt khoát, không do dự, bởi vì họ không muốn bỏ lỡ dù chỉ một khoảnh khắc của niềm vui được dành cho họ. Chúng ta cũng cần lưu ý rằng những người bước vào không lập tức trở nên hoàn hảo, không lập tức hoàn toàn chấp nhận toàn bộ logic của bữa tiệc: họ cũng sẽ mang theo một số nỗi khổ, những yếu đuối về đạo đức, những khuyết điểm, và thường thì họ vẫn bị ràng buộc bởi logic của thương mại, vì vậy họ vẫn sẽ cố gắng tích lũy một chút, họ sẽ không đặt tất cả mọi thứ vào quyền sử dụng của anh em mình. 

Hãy kiên nhẫn! Trong Nước Thiên Chúa có lúa tốt, nhưng cũng luôn có cỏ dại. 

Kết luận của dụ ngôn thật cảm động: hội trường đã đầy, cả gia đình giờ đây đã đoàn tụ, đầy những người đang thư thái, nghĩa là tự do, tự do khỏi sự ràng buộc vào của cải, khỏi sự tha hóa về đạo đức, khỏi sự oán hận, khỏi những thói xấu. 

Và hội trường đã đầy, không thiếu ai: tất cả con cái một ngày nào đó sẽ được chào đón vào hội trường này, sớm hay muộn họ cũng sẽ chấp nhận lời mời được dành cho họ. Nhưng chúng ta phải làm tốt công việc của mình, bởi vì liệu lời đề nghị này có được chấp nhận hay không sẽ phụ thuộc rất nhiều vào cách chúng ta trình bày nó. 

Và nếu chúng ta làm tốt công việc của mình, mọi người chắc chắn sẽ bị thu hút bởi đề xuất về một thế giới mới mà chúng ta đưa ra. Thế nhưng, bức màn của câu chuyện ngụ ngôn có thể khép lại ở đây. Thay vào đó, câu chuyện ngụ ngôn không kết thúc ở đó; nó tiếp tục với một tình tiết dường như phá hỏng tất cả.

Hãy cùng nghe nào. “Đoạn vua đi vào quan sát những người dự tiệc, và thấy ở đó một người không mặc y phục lễ cưới. Vua liền nói với người ấy rằng: "Này bạn, sao bạn vào đây mà lại không mặc y phục lễ cưới?" Người ấy lặng thinh. Bấy giờ vua truyền cho các đầy tớ rằng: "Trói tay chân nó lại, ném nó vào nơi tối tăm, ở đó sẽ phải khóc lóc và nghiến răng! Vì những kẻ được gọi thì nhiều, còn những kẻ được chọn thì ít".

Thành thật mà nói: hành vi của vị vua này khiến chúng ta không nói nên lời. Ở đây chúng ta đối mặt với một tính cách hai mặt: đầu tiên, vị vua này hào phóng, tốt bụng với những người bất hạnh nhất, rồi, chỉ vì một sơ suất nhỏ nhặt, ông ta nổi nóng, trở nên khắc nghiệt, thậm chí tàn nhẫn, chúng ta không còn nhận ra ông ta nữa. 

Rõ ràng là phần này của câu chuyện không liên quan đến phần trước, nó không phù hợp với những gì đã được kể trước đó. Câu chuyện ngụ ngôn kết thúc với phòng tiệc đầy khách khứa và chủ nhân đang ăn mừng cùng mọi người. Rốt cuộc, tại sao lại ngạc nhiên khi có người không mặc lễ phục cưới? Mọi người đã tụ tập ở đó trong chợ; sẽ thật ngạc nhiên nếu có ai đó mặc lễ phục đầy đủ.

Rõ ràng chúng ta đang đối mặt với một dụ ngôn mới, một dụ ngôn nhằm trả lời một câu hỏi nảy sinh sau khi nghe dụ ngôn đầu tiên. 

Câu hỏi mà chúng ta tự hỏi là gì? Liệu chỉ cần nói "vâng" với lời mời và bước vào phòng tiệc, tức là đã nhận phép rửa tội, có đủ không, hay cần phải biến sự lựa chọn này thành hành động cụ thể trong cuộc sống? Đây là câu hỏi mà Mátthêu trả lời bằng một dụ ngôn mới. Và tại sao Mátthêu, người viết Phúc Âm, lại cảm thấy cần phải giới thiệu dụ ngôn thứ hai? Bởi vì ông đang dẫn dắt các cộng đồng trong những thập kỷ cuối của thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, hơn 50 năm đã trôi qua kể từ Lễ Phục Sinh, và những cộng đồng này rất sốt sắng lúc ban đầu. Những người Kitô hữu đã nói "vâng" với Tin Mừng, họ đã bước vào phòng tiệc, nhưng rồi, khi thời gian trôi qua, lòng nhiệt thành ấy đã phai nhạt, nhiều Kitô hữu đã quay trở lại với việc hòa nhập những thói quen ngoại giáo mà họ từng có trước đây, những hành vi không phù hợp với Tin Mừng, sự gắn bó với của cải thế gian. Và Mátthêu, người chăn dắt các linh hồn, lo lắng vì những Kitô hữu này có nguy cơ thất bại trong cuộc đời mình, ngay cả khi họ đã được rửa tội; họ quay trở lại giống như những người đã từ chối lời mời.

Rồi ông giới thiệu dụ ngôn này của Chúa Giê-su, nói với chúng ta về chiếc áo mới của người Kitô hữu: khi một người bước vào phòng tiệc, đón nhận Nước Thiên Chúa, người đó phải thay áo. 

Trong Kinh Thánh, áo quần tượng trưng cho đời sống đạo đức của con người, như cách họ được nhìn nhận bởi những người xung quanh: họ được khoác lên mình sự kiêu ngạo, chẳng hạn, hoặc sự quan tâm đến người khác, sự rộng lượng. Trong Tân Ước, Phao-lô tiếp tục lặp lại rằng bất cứ ai bước vào phòng tiệc, tức là bước vào Nước Thiên Chúa, phải mặc lấy Chúa Kitô, và những người gặp gỡ người đó phải nhận ra nơi người đó, nơi môn đệ, phải nhận ra Thầy, bởi vì họ cùng mặc một chiếc áo.

Vậy chúng ta tự hỏi: chiếc áo cưới mà Chúa Giê-su thành Na-da-rét đang mặc là gì? 

Hãy quay lại với những gì đã xảy ra trong Bữa Tiệc Ly, như Gioan đã kể lại cho chúng ta. 

Tại một thời điểm nào đó trong bữa ăn, Chúa Giê-su cởi bỏ áo choàng của mình. Còn lại gì của Ngài? Chỉ còn lại chiếc khố của Ngài. Đây là cách ăn mặc trong thế giới Do Thái thời bấy giờ: khố, áo choàng, rồi đến áo khoác ngoài; Ngài đã cởi áo khoác ngoài, nhưng Chúa Giê-su vẫn mặc khố, trang phục của người nô lệ, bởi vì Ngài đã bắt đầu thực hiện công việc của người nô lệ, đó là rửa chân cho các môn đồ. 

Thật vậy, chiếc khố đó, trang phục của người nô lệ, là trang phục đặc trưng của Chúa Kitô, người là tôi tớ và là môn đồ đích thực của Chúa Giê-su, người phải là tôi tớ, là nô lệ của anh em mình, phải luôn sẵn sàng nói vâng với những người cầu xin sự giúp đỡ của mình. 

Những người chủ là tất cả những người nghèo cần giúp đỡ, và người môn đồ phải luôn mặc trang phục cưới này: chú rể là Chúa Kitô, và cô dâu, là cộng đồng Kitô hữu, phải mặc cùng một bộ đồng phục, bộ đồng phục của người nô lệ. Và điều gì sẽ xảy ra với những người không chấp nhận trang phục cưới này trang phục của người tôi tớ? Đây là một số lời lẽ thực sự khắc nghiệt, lời của vị thầy dạy rằng:

"Trói tay chân nó lại, ném nó vào nơi tối tăm, ở đó sẽ phải khóc lóc và nghiến răng!” Chúng ta hãy chú ý đến ngôn ngữ này, vốn là ngôn ngữ điển hình của các giáo sĩ Do Thái, và vì Mátthêu đang nói chuyện với đa số, trong các cộng đồng Kitô giáo, tức là cộng đồng Do Thái, nên họ hiểu rất rõ điều đó. 

Đó là cách các thầy tu Do Thái dùng để lay động lương tâm, và ở đây Mátthêu muốn lay động những cộng đồng Kitô giáo đang có nguy cơ quay trở lại với trang phục ngoại giáo. Vì vậy, ông sử dụng ngôn ngữ của các thầy tu Do Thái. Hơn nữa, chúng ta chỉ tìm thấy những biểu hiện này—khóc lóc và nghiến răng, bóng tối bên ngoài—trong Phúc Âm theo Mátthêu. 

Hãy thử dịch những hình ảnh của các thầy Do Thái này. Chúa Giê-su muốn nói gì với tất cả những người đã vâng với Ngài? Hãy cẩn thận, bởi vì nếu các con không chấp nhận thói quen làm người phục vụ, không chấp nhận lôgic của bữa tiệc, đó là sự chia sẻ, đó là phục vụ anh em mình, thì các con ở ngoài bữa tiệc. Và điều gì xảy ra với những người ở ngoài? Điều xảy ra là họ bước vào một xã hội là xã hội của thế giới cũ, cạnh tranh, ganh đua, và do đó đó là một điều kiện không phải là Vườn Địa Đàng, mà là địa ngục, bởi vì đó là một xã hội vô nhân đạo và không cần phải chứng minh điều đó, bởi vì nó ở ngay trước mắt chúng ta. 

Logic của thế giới cũ, logic của sự cạnh tranh và ganh đua, sẽ tạo ra điều gì, một xã hội kiểu gì sẽ xuất hiện? Địa ngục, nước mắt và nghiến răng sẽ xuất hiện. Vì vậy, nếu bạn không chấp nhận logic này, bạn sẽ bị loại. Bạn có thể thắng một lần, hai lần, nhưng cuối cùng bạn sẽ bị nghiền nát bởi người mạnh hơn bạn. Đây là ý nghĩa của những lời lẽ mạnh mẽ mà Chúa Giê-su đã sử dụng. 

Phần kết luận, câu cuối cùng của đoạn Phúc Âm này: Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn. Chúa Giê-su muốn nói gì với câu nói này? Nó không có nghĩa là nhiều người được gọi, nhưng ít người được lên thiên đàng; không: tất cả mọi người đều được mời gọi. 

Thật không may, không nhiều người thực sự coi trọng điều đó, nghĩa là, họ không để bản thân hoàn toàn bị cuốn vào logic của thế giới mới. 

Tôi tin rằng Chúa Giê-su đang nói với chúng ta, những người phục vụ của nhóm thứ ba: đừng nản lòng, đừng mong đợi mọi người đều tham gia vào logic mới này. Một số người thì có, nhưng những người khác sẽ tuân theo phần nào lôgic của Phúc Âm, nhưng vẫn sẽ có một số khía cạnh ngoại giáo trong cuộc sống của họ. 

Chúa Nhật 28 TN/C

Phụng vụ Lời Chúa Chúa Nhật này trình bày cho chúng ta hai câu chuyện. Bài đọc thứ nhất và Tin Mừng trình bày chung một căn bệnh ngoài da rất dễ lây lan: bệnh phong. Ngay cả ngày nay, căn bệnh này vẫn phổ biến ở những khu vực nghèo nhất thế giới. Bệnh phong là một trong 20 căn bệnh nhiệt đới vẫn ảnh hưởng đến hơn một tỷ người trên toàn thế giới mỗi năm, gây ra khuyết tật và đau đớn vô cùng, không chỉ vì sự cô đơn mà nó mang lại: nó rất dễ lây lan!

Tất cả chúng ta đều đã sống qua đại dịch COVID toàn cầu trong hai năm, và phương pháp chữa trị đầu tiên để không mắc phải căn bệnh này là cách ly, phong tỏa hoàn toàn. Tôi nghĩ tất cả các bạn đều nhớ điều đó, phải không?

Chúng ta đã sống qua khoảng thời gian dài đó với một sự khó chịu nhất định và cũng với nỗi buồn vô hạn. Nhiều trẻ em than phiền rằng chúng không thể gặp ông bà và bạn bè, không thể ra ngoài đi dạo hoặc chơi thể thao. Việc cách ly là cần thiết vì vẫn chưa có vắc-xin giúp bảo vệ chúng ta khỏi loại vi-rút rất dễ lây lan này.

Bệnh phong cũng dễ lây lan, đó là lý do tại sao cần phải cách ly người bệnh.

Vào thời Chúa Giêsu, những người bệnh phong sống xa những người khỏe mạnh khác. Họ sống xa làng mạc, thị trấn và thành thị. Họ sống thành từng nhóm nhỏ, ăn mặc rách rưới, và luôn phải mang theo chuông để báo hiệu cho những người khỏe mạnh biết về sự hiện diện của họ.

Ngoài sự khó chịu này, còn có một vấn đề khác. Vào thời đó, người ta tin rằng mọi bệnh tật đều do tội lỗi của con người gây ra: nó được xem như hình phạt của Chúa cho tội lỗi đã phạm.

Bạn hiểu rõ điều này không đúng. Chúa Giêsu đến chính là để cho chúng ta thấy điều này. Sự quan tâm của Người đối với người nghèo và người bệnh cho chúng ta thấy dung mạo đích thực của Thiên Chúa, của Chúa Cha, một dung mạo giàu tình yêu thương, lòng thương xót, sự tha thứ và lòng nhân từ.

Thật vậy, các dấu lạ Chúa Giêsu thực hiện là để giúp chúng ta hiểu chân lý này rõ hơn.

Nhưng chúng ta hãy quay lại câu chuyện Tin Mừng hôm nay. Chúa Giêsu sắp vào một ngôi làng, từ đó mười người phong hủi đến gần Người. Mười người này kêu lên: "Lạy Thầy Giêsu, xin thương xót chúng tôi!" Đó là một tiếng kêu đầy đau khổ nhưng cũng đầy hy vọng!

Chúa Giêsu đáp: "Hãy đi trình diện với các tư tế." Tại sao? Bởi vì đây là quy tắc: vào thời đó, chưa có bác sĩ. Và các thầy tư tế, những người có thẩm quyền tôn giáo cao nhất, cũng có nhiệm vụ đánh giá xem ai đó đã được chữa khỏi bệnh phong hay chưa.

Mười người phong cùi này đến gặp các thầy tư tế và khi đang bước đi, họ nhận ra mình đã được chữa lành.

Nếu bạn nhận ra mình đã được chữa lành, bạn sẽ làm gì? Tôi sẽ nhảy lên và reo hò vì vui mừng, và tôi sẽ quay lại với Chúa Giê-su để cảm tạ Ngài. Và đó chính xác là điều một người phong cùi đã làm. Anh ta quay lại để cảm tạ Chúa Giê-su, để ngợi khen Chúa vì đã chữa lành cho anh ta.

Thánh sử Luca nhấn mạnh rằng anh ta là một người Samaria. Người Samaria không thuộc về dân Israen; họ bị coi là người ngoại bang, xa cách Thiên Chúa, và do đó là tội nhân; họ không thể quay về với Thiên Chúa của dân Israen.

Đôi khi, ngay cả trong thời đại của chúng ta, chúng ta phán xét người khác chỉ vì họ khác biệt với chúng ta hoặc không cùng quốc gia với chúng ta, và đáng buồn thay, điều này đôi khi xảy ra ngay cả giữa những người bạn học. Người Samaria được chữa lành đã sấp mình xuống trước Chúa Giê-su để cảm tạ Ngài, và Chúa Giê-su nói với anh ta một điều tuyệt vời áp dụng cho tất cả chúng ta. Hãy đứng dậy và đi, đức tin của bạn đã cứu bạn; nghĩa là, nó đã giải thoát bạn khỏi những gì đã giam cầm bạn.

Đức tin là gì? Đó là tin tưởng ai đó. Bạn tin tưởng mẹ, cha, ông bà và bạn bè của mình vì bạn nhận ra họ yêu thương và quan tâm đến bạn. Ngay cả khi đôi khi họ khiển trách bạn vì một số hành vi xấu. Bạn biết và nhận ra rằng họ làm điều đó vì lợi ích của chính bạn. Biết cách luôn nói lời cảm ơn là một dấu hiệu của lòng biết ơn; nó thể hiện sự tin tưởng của bạn vào họ. Nó ghi nhận những điều tốt đẹp họ làm cho bạn mỗi ngày bằng tình yêu thương và món quà cuộc sống của họ.

Điều tương tự cũng xảy ra với Chúa. Câu Alleluia nói chính xác điều này: Hãy tạ ơn trong mọi sự, vì đó là ý muốn của Thiên Chúa trong Đức Kitô Giêsu đối với anh em.

Thánh lễ mà chúng ta cử hành mỗi Chúa Nhật chính là lễ tạ ơn. Chúng ta gặp gỡ Chúa, Đấng kêu gọi chúng ta nói với chúng ta về tình yêu của Người, Đấng nói với chúng ta để hướng dẫn chúng ta trên con đường sự sống và giải thoát chúng ta khỏi mọi điều không tốt cho chúng ta. Đáp lại của chúng ta là gì? Lời tạ ơn của chúng ta là gì? Bạn đã bao giờ nghĩ về điều đó chưa?

Tạ ơn Chúa có nghĩa là nhìn nhận tình yêu của Người và thực hành những lời dạy của Người, đó là những con đường của niềm vui, sự chấp nhận, sự tha thứ, sự thật và bình an.

Đây là đức tin cứu độ chúng ta; nghĩa là, nó giải thoát chúng ta khỏi mọi ích kỷ và ích kỷ. Thật tuyệt vời nếu tuần này chúng ta cố gắng cảm tạ Chúa vào cuối ngày và sống trong sự tốt lành mà Ngài ban cho chúng ta.

Ba Giai Đoạn Lòng Biết Ơn Vì Được Thuộc Về Chúa Kitô

Giai đoạn đầu tiên: cầu nguyện không ngừng, bắt đầu từ sự yếu đuối của chúng ta.

"Lạy Chúa, lạy Thầy, xin thương xót chúng con!" (Lc 17:13).

Đồng cảm với nhóm mười người phong hủi, chúng ta cảm thấy luôn trong tình trạng thiếu thốn. Giống như bệnh phong hủi, chúng ta bị vấy bẩn, bị gắn kết bởi sự nghèo nàn cùng cực của thân phận con người. Cho đến gần đây, bệnh phong hủi được coi là một căn bệnh khủng khiếp, không chỉ vì nó tàn phá tứ chi không thể tránh khỏi, mà còn vì nó mang đến địa ngục của sự cô lập, do thiếu các mối quan hệ dựa trên tiếp xúc thể lý. Cùng lắm, người ta có thể giao tiếp với người khác trong khi vẫn giữ khoảng cách phòng ngừa để tránh lây nhiễm. Đối với chúng ta, bệnh phong hủi trở thành biểu tượng của tất cả những trải nghiệm của con người, khiến chúng ta cảm nhận trực tiếp sự yếu đuối của thân xác mỏng manh và bi kịch của sự hiệp thông bị từ chối, của những mối quan hệ bị giữ khoảng cách vì lý do tự vệ bởi bệnh tật và sự yếu đuối là những kẻ thù cần phải tránh. Theo luật Lêvi 13:45-46, người phong hủi phải sống ngoài trại, và bất cứ khi nào có ai đi ngang qua, họ đều phải kêu lên: "Ô uế! Ô uế!". Tôn trọng Luật pháp, mười người phong hủi đó giữ khoảng cách với Chúa Giê-su và đoàn người đang cùng Ngài tiến về Giêrusalem. Thay vì công khai tình trạng khốn khổ và không ai chạm đến được, những người phong hủi này đã tuyên xưng niềm tin vào lòng thương xót và quyền năng chữa lành mà họ chiêm nghiệm nơi Chúa Giê-su, người hành hương và Đấng làm phép lạ. Bằng cách đồng cảm với nhóm người đó, chúng ta nhận ra lòng can đảm để kiên trì cầu nguyện trong những lúc thử thách, khi chúng ta cảm thấy vô cùng nghèo nàn và bất lực trước sự mong manh của thân xác sống động.

"Lạy Thầy, xin thương xót chúng con!" vang lên như một tiếng kêu không ngừng tin tưởng vào sự thay đổi, ngay cả khi chúng ta nhận thức được những giới hạn của mình.

Giai đoạn thứ hai: Vâng lời Chúa bằng cách tiếp tục bước đi với sự mong manh của mình.

Lời cầu nguyện không ngừng thắp sáng hy vọng về sự cải thiện và ý nghĩa trong cuộc sống của chúng ta.

Nhờ lời cầu nguyện không ngừng, tập trung vào sự yếu đuối của con người, chúng ta học cách bước đi theo lời Chúa Giêsu. Người không chữa lành chúng ta ngay lập tức, nhưng yêu cầu chúng ta bước đi trong sự vâng phục, tin tưởng vào lời Người: "Hãy đi trình diện với các tư tế."(Luca 17:14a) Nếu có dấu hiệu chữa lành, người Do Thái phải được các nhà chức trách tôn giáo đến thăm và đánh giá trước khi được tái hòa nhập cộng đồng, chấm dứt tình trạng cô lập khủng khiếp của họ. Lời mời gọi của Chúa Giê-su, mỗi người hãy đến gặp các nhà lãnh đạo tôn giáo của mình, mang đầy hy vọng bởi vì nó ngầm nói rằng: "Hãy bước đi theo lời Ta, ghi nhớ lời Ta trong lòng, thì các ngươi sẽ được chữa lành!" Chúng ta muốn những câu trả lời ngay lập tức và dứt khoát cho nhu cầu của mình. Ngay cả Naaman, người phong hủi, tướng chỉ huy quân đội của vua A-ram, cũng muốn một giải pháp tức thời. Ông đã thực hiện một hành trình dài để gặp tiên tri Êlisê, hy vọng được chữa lành bệnh phong hủi. Giống như Chúa Giê-su, Êlisê không làm phép lạ ngay lập tức, nhưng yêu cầu ông vâng theo lời Ngài. Na-a-man phải đi đến sông Giôđan và ngâm mình bảy lần trong nước sông. Vị tướng phản đối, ngay lập tức không hiểu được ý nghĩa của việc lên đường mà không được chữa lành, và cố gắng vâng theo lời của người của Đức Chúa; Sau đó, được các tôi tớ thuyết phục, ông lên đường, mặc dù vẫn còn đau đớn vì bệnh phong hủi. Cuối cùng, ông đến tắm rửa ở sông Giôđan. Ông được chữa lành vì đã vâng phục lời ngôn sứ.

Vâng phục lời Chúa trong hoàn cảnh nghèo khó cùng cực của chúng ta là hoa trái đầu mùa của lời cầu xin lòng thương xót và sự giúp đỡ không ngừng. Chúng ta hãy lên đường, cùng với sự an ủi và ánh sáng của Lời Chúa. Chúng ta hãy tiếp tục bước đi, hoàn toàn nghèo khó, bệnh tật, nhưng được nâng đỡ bởi niềm tin chắc chắn rằng "Lời Chúa không bị xiềng xích" (2 Tim 2:9b) và là sức mạnh biến đổi sự yếu đuối, bệnh tật thể xác lẫn tinh thần của chúng ta, bởi vì nó chứa đựng trong chính nó sứ điệp trung tâm và mang tính cách mạng của "Đức Giêsu Kitô, Đấng đã sống lại từ cõi chết" (2 Tim 2:8a).

Phép lạ thực sự của Chúa Giêsu không phải là việc Người chữa lành bệnh tật, mà là việc Người cho chúng ta hiểu được lòng trung thành và sự vâng phục lời Người là nền tảng cho hành trình lữ hành cuộc đời chúng ta như thế nào. Chúng ta hãy bước đi, ghi nhớ lời Chúa Giêsu trong lòng và tâm trí. Khi đó, chúng ta cũng sẽ có được kinh nghiệm sáng tạo về Chúa Thánh Thần, được chữa lành bằng cách bước đi, giống như mười người phong hủi, "đang khi đi, họ được sạch" (Lc 17:14b).

Giai đoạn thứ ba: Chúa Giêsu Kitô, Đấng đã chết và sống lại, trung tâm của đời sống chúng ta.

Tại sao chỉ có một trong mười người phong hủi, "người Samari ", trở lại "sấp mình xuống chân Chúa Giêsu và tạ ơn Người"? (Lc 17:15-16) Naamaan cũng đã làm điều tương tự: ông trở lại gặp nhà tiên tri và muốn đền ơn bằng quà cáp. Êlisê đã nhanh chóng từ chối bất kỳ sự đền đáp nào, qua đó chứng minh tính chất hoàn toàn nhưng không của hành động thần thánh.

Câu hỏi vẫn còn bỏ ngỏ, chưa có lời giải đáp.

Câu trả lời tùy thuộc vào hai điều: loại chữa lành mà chúng ta trải nghiệm trong suốt cuộc đời, và ý nghĩa mà chúng ta dành cho những sự chữa lành đạt được nhờ sự vâng phục gìn giữ Lời Chúa, ngay cả khi chúng ta mang trong mình những yếu đuối về thể chất, tâm lý, hay tinh thần.

Hành động trở về, sấp mình dưới chân Chúa Giêsu, tôn thờ và tạ ơn Người, được thực hiện bởi người Samari được chữa lành khỏi bệnh phong, giúp chúng ta hiểu rằng Chúa Giêsu Kitô không chỉ là giải pháp cho những vấn đề và bệnh tật của chúng ta, với món quà là lời Người, mà trên hết là trung tâm của sự hiện hữu cá nhân chúng ta, trung tâm của mọi trái tim, trung tâm của muôn vật, của trời và đất (x. Êphêsô 1:10), "Nước Thiên Chúa trong tầm tay chúng ta" (Lc 17:21), như Phúc Âm tiếp theo sẽ nói.

Không phải ai cũng thành công trong việc gắn kết cuộc sống cá nhân của mình với Chúa Giêsu Kitô, Đấng đã chết và sống lại.

Nhờ cái chết và sự phục sinh của Người, chúng ta đã là những tội nhân được tha thứ, và lòng trung tín của Người nằm ở món quà miễn phí là Chúa Thánh Thần được đổ vào lòng chúng ta, bất kể sự đồng thuận và lòng biết ơn của chúng ta, mà chúng ta nên cử hành bằng cách đến gần Sự Hiện Diện Thánh Thể của Người mỗi Chúa Nhật.

Không phải ai cũng đạt đến mức độ kinh nghiệm đức tin này.

Đối với chúng ta ngày nay, thánh Phaolô giống như người phong cùi Samari được chữa lành. Phaolô đã được chữa lành khỏi căn bệnh tâm linh Pharisiêu, căn bệnh đã biến ông thành kẻ bách hại các Kitô hữu một cách tàn bạo. Được chữa lành nhờ sự vâng phục Lời Chúa Giêsu, Phaolô dạy cho Ti-mô-thê và chúng ta biết rằng thật tuyệt vời khi đạt đến sự trưởng thành trong đức tin, bao gồm việc thông phần vào mầu nhiệm cái chết và sự phục sinh của Người: "Đây là lời đáng tin cậy: Nếu chúng ta cùng chết với Người, chúng ta cũng sẽ cùng sống với Người; nếu chúng ta kiên trì, chúng ta cũng sẽ cùng hiển trị với Người; nếu chúng ta chối bỏ Người, Người cũng sẽ chối bỏ chúng ta... nếu chúng ta bất trung, Người vẫn trung tín, vì Người không thể chối bỏ chính mình" (2Tm 2:11-13).

Chúa Nhật XXVIII TN/B

Người thanh niên này dường như có tất cả. Anh giàu có và hơn nữa, còn tuân giữ các điều răn của Đức Chúa. Anh đến với Chúa Giêsu vì anh cũng muốn có sự sống đời đời, điều mà anh ta muốn giống như một sự bảo hiểm dài hạn, giống như sự bảo hiểm có được từ sự giàu có lớn lao. Chúa Giêsu đã tuyên bố rằng để cứu mạng sống mình, người ta phải sẵn sàng đánh mất nó, nghĩa là để theo Người, người ta phải từ bỏ chính mình và vác thập giá của mình (Mc 8,34-35).

Chàng thanh niên trung thực và nhận được cái nhìn đầy yêu thương của Chúa Giêsu: “Anh chỉ thiếu một điều, là điều mang tính quyết định đối với anh. Hãy từ bỏ của cải, đầu tư vào kho báu trên trời, lòng anh sẽ tự do và có thể theo tôi." Nhưng cái nhìn cũng như lời nói của Chúa Giêsu đều không có tác dụng gì. Chàng thanh niên này tỏ vẻ buồn sầu, lại muốn quay trở lại với sự an toàn mà sự giàu có mang lại cho anh ta. Anh không thể hoặc không muốn hiểu rằng mình đang được ban cho một điều tốt lành vô cùng quý giá và lâu bền: tình yêu của Chúa Kitô thông ban sự viên mãn của Thiên Chúa (Eph 3:18-19). Thánh Phaolô hiểu rõ điều này khi ngài viết: “Bây giờ tôi coi mọi sự là rác rưởi, để có được Chúa Kitô…vấn đề là nhận biết Người và cảm nghiệm quyền năng phục sinh của Người…” (Pl 3,8-10).

Bán hết, bố thí cho người nghèo, rồi đến theo tôi

Lời Chúa Chúa Nhật XXVIII Thường Niên mời gọi chúng ta suy gẫm nghiêm túc về số phận đời đời của con người, bắt đầu từ Tin Mừng Thánh Marcô. Có thể được chia thành ba bước hoặc ba khoảnh khắc. Khoảnh khắc đầu tiên liên quan đến một người đàn ông dọc đường đến với Chúa Giêsu để xin Ngài chỉ dạy về cách anh ta có thể đạt được sự sống đời đời: Thưa Thầy nhân lành, tôi phải làm gì để được sự sống đời đời làm gia nghiệp?

Chúa Giêsu trả lời bằng câu hỏi: Tại sao bạn gọi tôi là nhân lành? Và Ngài nói rõ rằng không ai tốt lành ngoại trừ một mình Thiên Chúa. Làm sáng tỏ về điểm thần học này, Chúa Giêsu muốn nói với những người trước mặt rằng Ngài chính là Thiên Chúa, khi chàng thanh niên gọi Ngài là Đấng tốt lành. Đó là một hành động đức tin được thể hiện bởi một người mà Marco không nêu tên.

Chúa Giêsu nhắc nhở chàng thanh niên này rằng anh phải tuân giữ các giới răn để được lên thiên đàng, để cứu lấy mạng sống mình cách vĩnh cửu. Vì vậy, không được giết người, ngoại tình, trộm cắp, không làm chứng gian, không lừa gạt, hãy hiếu kính cha mẹ. Do đó, Ngài nhắc nhớ lại những điều răn quan trọng nhất trong mười điều răn, được dân Chúa biết rõ. Theo lời kêu gọi của Thầy, chàng thanh niên đáp lại ngay và ý thức về hành động đạo đức của mình: Tôi đã tuân giữ tất cả những điều này từ khi còn trẻ. Tóm lại, anh muốn nói với Chúa Giêsu rằng anh đã sống nhất quán với những lời dạy của Kinh Thánh, tuân giữ tất cả các giới răn được nhắc trong Sách Thánh.

Đến đây, cuộc trò chuyện giữa Chúa Giêsu và anh chàng này có thể kết thúc. Nhưng Chúa Giêsu, đã nhìn thẳng vào anh ta, tỏ lòng yêu mến anh và nói: Anh chỉ thiếu một điều, đó là hãy đi bán những gì anh có mà bố thí cho người nghèo thì anh sẽ có của cải trên trời rồi đến theo tôi. Anh phải làm ba việc để vào Nước Trời: bán mọi thứ, cho đi mọi thứ và đi theo Chúa Giêsu.

Vấn đề không chỉ là bán mọi thứ, như người ta thường làm vì nhu cầu kinh tế hoặc các nhu cầu khác ngày nay, mà còn là bố thí cho người nghèo, vì một người có thể bán nhưng vẫn giữ cho mình. Phân phát cho người nghèo, cho người khác có nghĩa là đạt được một kho tàng quý giá hơn rất nhiều, bởi vì đó là một hành động bác ái, quảng đại và liên đới. Việc quyên góp những gì mình có và những gì có thể hữu ích cho người khác là rất quan trọng vì nó giúp anh em mình thoát khỏi cảnh nghèo khó và bần cùng. Bán, cho và theo là ba động từ mà trong trường hợp này là ba hành động được Chúa Giêsu chỉ ra để bước đi trên con đường nên thánh.

Điều gì đã xảy ra với lời mời này của bậc thầy? Sau lời mời gọi của Chúa Giêsu, mặt chàng thanh niên tối sầm lại và buồn bã ra đi, vì anh ta sở hữu rất nhiều của cải và không muốn bỏ lại mọi thứ. Anh ta bị dính mắc vào tiền bạc và của cải của mình. Chính xác là những người sống chỉ vì tiền.

Lúc này là thời điểm thứ hai trong suy tư của Chúa Giêsu liên quan đến chủ đề của cải. Việc người thanh niên từ chối đi theo Ngài khiến Chúa lên tiếng một cách rõ ràng về vấn đề tiền bạc. Ngài nhìn quanh, đặc biệt là với các môn đệ của mình, và nói: “những người giàu có vào được Nước Thiên Chúa thật khó biết bao”.

Các môn đệ lo lắng, có lẽ vì một số người trong số họ có của cải, nên đã trả lời Chúa Giêsu: Như vậy ở đây không ai có thể được cứu, vì ít nhiều tất cả chúng ta đều có một cái gì đó.

Chúa Giêsu đáp lại sự bối rối của họ bằng những lời gay gắt và mạnh mẽ hơn: Các con ơi, thật khó vào Nước Thiên Chúa những ai gắn bó với tiền bạc. Và Người đưa ra một so sánh: con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào Nước Thiên Chúa.

Chúa Giêsu dùng sự so sánh này để làm cho chúng ta hiểu rằng nếu có thì không thể đạt được ơn cứu độ nếu không hoán cải. Nhưng nếu cần có sự hoán cải thì mọi người đều có thể, ngay cả những người giàu có.

Với cuộc thảo luận về tiền bạc không dễ dàng vào thiên đàng, trái ngược với những gì người ta nghĩ và nói ngày nay, Chúa Giêsu nhấn mạnh đến sự thánh thiện đạt được nhờ những việc làm tốt và lòng quảng đại. Nhưng Ngài cũng tập trung vào việc Chúa ban thưởng dồi dào cho những ai theo Ngài. Thánh Phêrô tận dụng cơ hội này để hỏi Chúa Giêsu những điều rất cụ thể: Vậy thì, chúng con là những người đã bỏ mọi sự mà theo Thầy, chúng con được điều gì? Phêrô cũng như những người bạn khác đã rời bỏ gia đình, công ăn việc làm, nhiều hoạt động khác nhau để theo Chúa Giêsu, họ mong đợi phần thưởng, có lẽ là một vị trí tốt hơn, so với công việc khó khăn và mệt mỏi mà họ đã làm.

Chúa Giêsu đáp lại những gì Phêrô đã xin và hứa cho những ai theo Người gấp trăm lần mọi sự ở đời này, nhưng cùng với những cuộc bách hại và phần thưởng cuối cùng là sự sống vĩnh cửu. Những lời hứa của Thiên Chúa thì chắc chắn, còn lời hứa của con người thì không chắc chắn và dễ bị lãng quên.

Cuộc gặp gỡ mà các môn đệ tham dự này trở thành cơ hội để Chúa Giêsu dạy dỗ họ: những người giàu có khó vào Nước Thiên Chúa (một cách diễn đạt trong bối cảnh này đồng nghĩa với việc “đi theo Chúa Giêsu”). Câu nói của Chúa Giêsu cũng làm họ xao xuyến: thế thì ai có thể được cứu? Ngay cả khi họ không có nhiều của cải, họ cũng cảm thấy dao động trước những lời của Chúa Giêsu: điều này có nghĩa là vấn đề Chúa Giêsu đặt ra không nằm ở số lượng của cải sở hữu, nhưng ở chỗ chúng chiếm giữ trong trái tim con người. Nếu chúng chiếm vị trí của tình yêu, chúng ngăn cản chúng ta đón nhận tình yêu của Thiên Chúa, được thể hiện nơi Chúa Giêsu, và ngăn cản chúng ta đáp lại bằng tình yêu bình đẳng. Từ đây chúng ta hiểu câu trả lời của Chúa Giêsu: điều này không lệ thuộc vào nỗ lực của con người, vào sự dấn thân, từ bỏ, hy sinh nhiều hơn. Nó là hoa quả của một món quà, một món quà của Thiên Chúa, món quà tình yêu của Ngài: bất cứ ai dành chỗ trong trái tim mình cho tình yêu này (của “Thiên Chúa nhân lành”, Đấng được biểu hiện trong cái nhìn của Chúa Giêsu), đều có thể bước vào cõi vĩnh hằng. Nếu không gian của tình yêu bị chiếm giữ bởi sự vật (dù nhiều hay ít), thì không thể đáp lại Thiên Chúa. Người “có nhiều tài sản” đã không thành công. Nhưng điều đó cũng không dễ dàng đối với các môn đệ của Chúa Giêsu: họ cũng rời xa Chúa Giêsu “buồn bã” (như chàng thanh niên đó) khi Chúa Giêsu bị bắt ở Vườn Giết-sê-ma-ni: họ không muốn có nguy cơ mất quyền sở hữu cuộc sống của mình. Sau khi sống lại, khi họ hiểu rằng Chúa Giêsu đã hiến dâng cả cuộc đời mình cho tình yêu, họ sẽ có khả năng bỏ lại tất cả và đi theo con đường của Người cho đến cùng.

Có thể làm môn đệ Chúa Giêsu, những người có của cải vật chất không? Vâng, khi những của cải này không chiếm chỗ trong trái tim thì chỉ có thể được chiếm giữ bởi tình yêu mà Thiên Chúa ban cho chúng ta, vốn là nền tảng của cuộc sống chúng ta, và bởi tình yêu mà chúng ta được mời gọi quảng đại trao tặng cho người khác. Những mối quan hệ yêu thương mang lại ý nghĩa cho cuộc sống của chúng ta. Những gì chúng ta nhận và cho một cách thoải mái sẽ mang lại hơi thở và niềm vui cho cuộc sống của chúng ta; đây là con đường “được thừa hưởng sự sống đời đời” như người của Tin Mừng mong muốn.

Từ Sách Khôn Ngoan, bài đọc thứ nhất Chúa Nhật tuần này, chúng ta có thể hiểu rõ rằng cần phải có được sự khôn ngoan đúng đắn trong công việc và trong cuộc sống, để sau đó có thể khao khát một cách hợp pháp những thực tại cao quý và lâu dài nhất. Trên thực tế, chúng ta đọc trong bản văn khôn ngoan rằng “Tôi đã cầu nguyện và sự khôn ngoan đã được ban cho tôi, tôi đã cầu xin và thần trí khôn ngoan đã đến với tôi”.

Cầu xin Thiên Chúa tất cả những điều này là điều cần thiết để hiểu được sự thật nằm ở đâu và làm thế nào để tìm kiếm nó một cách cụ thể trong lịch sử cá nhân và con người. Trí tuệ này nên được ưa chuộng hơn vương trượng và ngai vàng, của cải thế gian này không nên được coi là gì so với nó, thậm chí không nên so sánh nó với một viên ngọc vô giá. Nói cách khác, chúng ta có thể có tất cả vàng bạc trên đời này, nhưng so với trí tuệ nó chỉ như một ít cát và bạc chẳng khác chi như bùn đất.

Yêu thích sự khôn ngoan đến từ thiên đường, thứ phải được đánh giá cao hơn sức khỏe và sắc đẹp, thích nó hơn chính ánh sáng, vì vẻ huy hoàng đến từ nó không bao giờ phai nhạt. Có khả năng phân biệt và đánh giá này, mọi điều tốt đẹp đều đến với con người; sự khôn ngoan là một điều tốt đẹp vô hạn và khôn lường. Sự khôn ngoan như vậy không thể có được từ sách vở hay từ chuyện phiếm ngoài chợ và những diễn từ vô ích và ngu xuẩn của thế gian, nhưng từ trường học Lời Chúa và như bài đọc thứ hai của ngày chúa nhật này khẳng định, Lời Chúa “sống động, hiệu nghiệm và sắc bén hơn mọi con dao hai lưỡi; nó xuyên thấu đến tận cùng tâm hồn, linh hồn, đến tận xương tủy, phân biệt cảm xúc và tư tưởng của tấm lòng.” Khi so sánh một cách có hệ thống với Lời Chúa, con người có được ánh sáng cho cuộc sống của mình, thường bị che khuất bởi nhiều bóng ma và nỗi sợ hãi không làm tâm hồn và tâm trí họ bình tĩnh. Mặt khác, như chúng ta đã biết rõ từ các sách thánh, và hôm nay chúng ta được nhắc nhở một lần nữa trong đoạn Thư gửi tín hữu Do Thái này, “không có thụ tạo nào có thể ẩn mình trước mặt Thiên Chúa, nhưng mọi thứ đều trần trụi và phơi bày trước mặt Thiên Chúa”. 

Tóm lại, lời Chúa Chúa Nhật tuần này làm cho chúng ta hiểu rằng để chinh phục Thiên Đàng chứ không phải một đỉnh núi hay bất kỳ giải thưởng nào, chúng ta cần tách rời khỏi những sự vật trần thế và suy nghĩ thêm một chút về cõi vĩnh hằng, về Thiên Đàng, nơi mà sau cuộc sống này, chúng ta đạt được bằng cách làm những việc tốt chứ không phải bằng lời nói suông. Bởi vì nói thì tốt, nhưng hành động còn tốt hơn. Người ta phải nói khi lời đã nói được chuyển hóa trong đời sống cá nhân thành những việc làm tốt để phục vụ Chúa và anh em mình.

Thứ Hai tuần XXVIII Tn 

Ơn gọi làm tông đồ 

Hôm nay khởi đầu thư thánh Phaolô gởi tín hữu Roma. Ta biết rằng Phaolô viết thư này từ Corintô, khoảng mùa đông 57-58, trong khi sắp trẩy đi Giêrusalem để mang về những của bố thí cho kẻ nghèo. Đồng thời ngài đang nghĩ đến những cuộc hành trình sắp đến, có ý định đến Roma và Tây Ban Nha. Tại Roma, trước khi Phêrô và Phaolô đến, đã có cộng đoàn kitô, ta không biết được thành hình như thế nào và Phaolô ước ao hết sức được tiếp xúc với các kitô hữu này mà ngài chưa hề biết. Lối mở đầu long trọng cho thấy tầm quan trọng mà vị Tông Đồ dành cho cộng đoàn này. Phaolô không để ý chải chuốt văn phong của ngài, nhưng đoạn mở đầu thư này là một ngoại lệ, vì ngài muốn nói nhiều điều quan trọng. Ngài hãnh diện vì được làm tông đồ: ‘Tôi là Phaolô, tôi tớ của Đức Giêsu Kitô, được gọi làm tông đồ và dành riêng để loan báo tin mừng của Thiên Chúa’. Thiên Chúa cũng chọn chúng ta, những người kitô, chúng ta được gọi để loan báo tin mừng của Thiên Chúa, có lẽ với cách thức khiêm tốn hơn vị Tông đồ dân ngoại. Chúng ta nên tự hào cách thánh thiện về ơn gọi này Thiên Chúa dành cho ta. 

Phaolô khai triển tư tưởng của ngài. Tâm điểm của ơn gọi này không phải là chính ông, nhưng là Đức Kitô, mà ông trình bày cả hai bình diện: Đức Kitô- con người và Đức Kitô- Thiên Chúa: ‘Xét như một người phàm, Đức Giêsu xuất thân từ dòng dõi Đavít’. Và rồi ta thấy cả mầu nhiệm của Đức Kitô, thập giá của Ngài; tuy nhiên: ‘Nhưng xét như Đấng đã từ cõi chết sống lại nhờ Thánh Thần, Người đã được đặt làm Con Thiên Chúa với tất cả quyền năng’. Đức Giêsu Kitô, tâm điểm của tất cả tư tưởng của Phaolô. Bức thư cho thấy rõ đức tin là nền tảng cả cuộc sống của Phaolô, cả sứ vụ tông đồ của ông. 

Ông kêu gọi mọi người vâng phục đức tin, dựa vào Đức Kitô, vì chỉ dựa vào Đức Kitô chứ không phải trên chính mình, trên sứ vụ riêng của ta, công trạng của ta, nhưng trên tình yêu của Đức Kitô, tình yêu của Thiên Chúa đến với ta qua Đức Kitô. 

Với những tâm tình đó, Phaolô ngỏ lời cho ‘Tất cả anh em ở Roma, những người được Thiên Chúa yêu thương, được kêu gọi làm dân thánh’. Là những lối diễn tả cho ta thấy được ý nghĩa của niềm vui, dù ở Roma hay ở nơi nào khác, bởi lẽ đối với các kitô hữu, Roma là ‘thành đô của chúng ta’. Ngay đầu lễ, phụng vụ thường nhắc lại lời chào của Phaolô: Ân sủng và bình an của Đức Kitô ở cùng anh chị em. Đó là lời chào kitô, vừa gói trọn vừa biến đổi lời chào của người hy lạp và do thái. Người do thái chào: ‘Bình an’ và Phaolô đã nói ‘bình an’, bình an đến từ Chúa Cha và từ Đức Giêsu Kitô. Người hy lạp cầu chúc cho nhau niềm vui, và Phaolô cầu chúc ân sủng. Cũng giống nhau nhưng có ý nghĩa sâu xa hơn. 

Chúng ta hãy đón nhận lời cầu chúc của Phaolô và cùng vui sướng hơn bao giờ hết vì ơn gọi của chúng ta.

Họ nghe những lời rao giảng của Giona mà hoán cải.

Ta phải hoán cải để thực hành tốt. Ta có thể là công giáo, hồi giáo, vô thần, ấn giáo hoặc một tôn giáo nào khác, nhưng ta không thể sống một cuộc sống ích kỷ, chỉ lo tìm kiếm tiền bạc, thỏa mãn nhục dục và quyền lực. Biết bao người khuyên chúng ta tiến bước với những nguyên tắc tốt, nếu ta không muốn tin vào một tôn giáo, thì hãy tin vào chỉ một người nói những điều đúng đắn với tình yêu và sự đơn sơ. Đức Thánh Cha Phanxicô đã được nhiều người biết đến như một con người can đảm, khiêm tốn, đơn sơ, thanh sạch, không tìm khẳng định chính mình, không có ý cải đạo người không có đức tin. Ngài đề cao những giá trị căn bản cách đặc biệt của gia đình, là những giá trị không phải chỉ riêng cho đạo công giáo. Dưới mắt của mọi người sự sụp đổ của các đôi hôn nhân gây vấn đề và đau khổ cho biết bao nhiêu người, nhất là cho con cái, cho trẻ thơ mà ta yêu thương, mà Thiên Chúa gởi đến cho ta, những trẻ thơ mà ta bồng ẳm trong tay, nuối nấng dạy dỗ. Vâng, chúng ta yêu chúng, nhưng đến mức độ nào? Có hơn chính sự sống của ta không? Không, vì nếu như thế ta đã chẳng từ chối đối thoại vợ chồng với nhau vì sự thiện hảo của con cái, ta đã chẳng làm gương xấu cho con cái vì việc vợ chồng tranh cãi nhau, đã phải làm tất cả để mang lại sự bình yên cho gia đình hiệp nhất. Đức Thánh Cha chỉ cho ta ba từ thật lạ lùng, hết sức đơn sơ nhưng thường ta hay quên: Xin phép, Xin lỗi, Cám ơn.

Xin phép. Ta phải tôn trọng sự riêng tư của người khác, không nhòm ngó, không ghé mắt nhìn tin nhắn trên điện thoại di động của họ, tin tưởng họ.

Xin lỗi. Trong một ngày biết bao lần ta làm điều sai, biết bao lỗi lớn nhỏ với những người mà ta yêu quý. Ta có biết xin lỗi không? Ta có biết nhận những lời xin lỗi không? Đừng bao giờ lên giường ngủ mà chưa làm hòa với người khác.

Cám ơn. Tất cả đều nhờ và do người khác. Người vợ sắp xếp giường, chuẩn bị bữa ăn, chỉ cần một nụ cười, một cái vuốt yêu, một lời cám ơn. Người chồng mỗi ngày phải làm việc, bỏ hết mọi vấn đề khi ra khỏi nhà, chỉ cần một tiếng cám ơn.

Chỉ cần một chút, nhưng cái một chút đó thường chúng ta lại khó làm, và do đó mà những tương quan không chỉ giữa vợ chồng, phai nhạt dần.

+++

Chúng ta cũng thuộc về một thế hệ gian tà đòi những dấu lạ và muốn thách thức Đức Giêsu? Có lẽ thế. Ta quá tin tưởng vào những khả năng con người, nhất là những khả năng kỹ thuật. Do đó ta ít tin vào những dấu chỉ khác, đặc biệt là những dấu chỉ của Thiên Chúa. Nên những lời này dành cho ta: ‘sẽ không được thấy dấu lạ nào ngoài dấu lạ ông Giona’. Nghĩa là gì? Theo tin mừng Luca đó là lời kêu gọi sám hối đối với dân thành Ninivê. Trái lại theo tin mừng Matthêô là sự sống lại. Đối với ta dấu lạ Giona là chính Đức Giêsu Kitô, đấng kêu gọi chúng ta sám hối ăn năn. Thời giờ đã mãn, Nước Thiên Chúa đã gần: ‘Hãy ăn năn sám hối và tin vào tin mừng’. 

Trước mặt chúng ta có nhiều chứng nhân đã đón nhận những dấu chỉ mời gọi sám hối: nữ hoàng Saba đã nhìn nhận Salomon như dấu chỉ của Thiên Chúa, các cư dân thành Ninivê đã nghe theo lời Giona mà sám hối và nhiều người khác như thế. Cho thế giới hôm nay ta nghe lời của Chúa đã phán cùng tổ phụ Ápraham: Giả như Ta tìm thấy được người công chính, thế giới chắc không bị hủy diệt. Biết thực hiện lời mời gọi sám hối, ta có thể sẽ ở trong số mười người công chính đó!

+++

‘Chính để chúng ta được tự do mà Đức Kitô đã giải thoát chúng ta. Vậy anh em hãy đứng vững, đừng mang lấy ách nô lệ một lần nữa’.

Tự do là một quyền lợi, một cơ hội của con người. Là một giá trị mà trong dòng lịch sử người ta đã phải khó nhọc để phân biệt nó khỏi những giải thích ác độc và thiên vị. Tự do được hiểu không phải trong nghĩa trừu tượng, cần phải được diễn tả bên trong những tương quan, tự bản chất nó là một dây liên kết. Do đó phát sinh những mâu thuẫn: điều giải phóng tôi lại khiến bạn nên nô lệ và ngược lại. Sự tự do của tôi luôn được trả giá bằng sự không tự do của kẻ khác.

Chúng ta tất cả đều được tạo dựng nên. Được định hình do Đấng dựng nên ta có khả năng rút ra từ những liên kết như thế. Nhưng trong dây liên kết ta có thể khám phá một chiều kích mới về tự do: ta có thể nhận biết đấng Tạo Hóa và chọn lựa giữ mối tương quan với Ngài, bằng cách khám phá ra khả năng một tương quan thiết yếu với tất cả những tạo vật khác. Đó là sự tự do được giải thoát mà Đức Giêsu loan báo, trong thư gửi tín hữu Galát, sự tự do cũng cho thấy khả năng của ta tự bảo vệ mình khỏi mọi hình thức nô lệ.

Lạy Chúa, cộng đoàn huấn giáo mà mọi ngày chúng con cố gắng xây dựng, xin hãy giúp tất cả chúng con, nhất là các bạn trẻ, để binhận ra và quý trọng sự tự do của mình, bằng cách diễn tả nó qua những hành động có trách nhiệm của tình liên đới và phục vụ

Thứ Ba tuần XXVIII Tn

Được cứu nhờ lòng tin 

Thánh Phaolô, trong đoạn mở đầu thư Roma, cho ta thấy thái độ sẵn sàng của người được sai đi, người có sứ vụ truyền giáo: ‘Thưa anh em, tôi không hổ thẹn vì tin mừng’. Đó là lời đầu tiên của ngài. Quả thật, tin mừng là sức mạnh Thiên Chúa dùng để cứu độ bất cứ ai có lòng tin, trước là người do thái, sau là người hy lạp. Phaolô hãnh diện vì tin mừng: đó là điều kiện đầu tiên để ngài có thể thi hành sứ vụ của mình. Nếu ngài hổ thẹn vì tin mừng, ngài không thể loan báo, có lẽ ngài sẽ giữ trong lòng chứ không đi đến với kẻ khác để kêu gọi họ tin vào. Lý do hỗ thẹn, trong một bức thư khác Phaolô nói rằng, khi nói về thập giá, đó là điều điên rồ đối với người hy lạp và là kỳ chướng (cớ vấp phạm) đối với người do thái. Là điên rồ khi nói rằng Đức Kitô đã thất bại khi để mình bị đóng đinh và là một cớ vấp phạm cho người do thái, những người mong chờ các phép lạ, vì chẳng thấy phép lạ nào xảy ra giây phút Đức Giêsu chết. Nhưng Phaolô biết rằng tin mừng là quyền năng của Thiên Chúa, rằng Đức Kitô đã chiến thắng. 

Thật kinh ngạc khi đọc thấy tin mừng là quyền năng của Thiên Chúa để cứu những ai tin. Làm thế nào một lời nói lại có quyền năng? Tin mừng là một lời đặc biệt, chứa đựng tất cả quyền năng của Thiên Chúa. Ta có tin thật như vậy không? Nhiều lần ta đón nhận tin mừng như một lời mệnh lệnh để chúng ta cố gắng phục vụ Ngài. ‘Hãy làm việc này’. Chứ không phải như là những lời ban cho chúng ta sức mạnh. 

Phaolô nói rằng tin mừng không phải là một lời như thế, chỉ biết yêu sách. Lời tin mừng có sức mạnh. Ta đón nhận như một sức mạnh, chứ không như một mệnh lệnh, bởi vì tin mừng truyền tải đức tin và toàn bộ đời sống của ta dựa trên đức tin; chúng ta kín múc sức mạnh từ đức tin chứ không từ sự tin tưởng nơi chính mình. Nhờ đức tin chúng ta mở rộng cho quyền năng của Thiên Chúa và chúng ta xây dựng cuộc đời chúng ta trên ân sủng, trên hồng ân nhưng không Ngài ban tặng. Tiếp sau mới đến những công việc của chúng ta làm, được linh hoạt nhờ ân sủng ban cho. 

Trong đoạn thư ta đọc hôm nay, Phaolô loan báo ơn cứu độ nhờ đức tin: ‘Vì trong tin mừng, sự công chính của Thiên Chúa được mạc khải, nhờ đức tin để đưa đến đức tin, như có lời chép: Người công chính nhờ đức tin sẽ được sống’. 

Nhân loại đang ở trong tình trạng lo âu, khốn khổ và nô lệ: do tội lỗi và đáng cơn thịnh nộ của Thiên Chúa, không có lối thoát. Do đó Thiên Chúa đã thiết lập phương cách cứu độ: không phải do công việc của con người, vì tất cả đã bị hư hoại do tội, nhưng là nhờ niềm tin vào Đức Kitô. Sứ vụ của Phaolô là rao giảng đức tin và ơn cứu độ do ân huệ nhưng không của Thiên Chúa. 

Trong tin mừng hôm nay, Đức Giêsu cũng loan báo: cần phải thay đổi não trạng, phải hối cải. Ngài mời gọi các biệt phái vượt qua tôn giáo chuyên lo giữ sự thanh sạch bên ngoài để đến với một tôn giáo của lòng nhân hậu, khiêm nhu, và của sự hiệp thông. Người biệt phái mời Đức Giêsu về nhà mình, lên tiếng kết án Ngài ngay lập tức, vì đã không rửa tay trước khi dùng bữa. Đối với các biệt phái, đây là những nghi thức thanh tẩy quan trọng, vì không phải chỉ như những cử chỉ giữ vệ sinh, mà còn là một bảo đảm sự thanh sạch trước mặt Thiên Chúa nữa. Đức Giêsu chống lại quan niệm tôn giáo ấy và tuyên bố rằng những điều ấy là cần làm, nhưng sự thanh sạch nội tâm mới đáng kể: ‘Này nhóm biệt phái các ngươi, bên ngoài chén dĩa thì các ngươi rửa sạch, nhưng bên trong các ngươi thì đầy những chuyện cướp bóc gian tà’. Lau rửa bên ngoài thì dễ dàng, nhưng thanh tẩy tâm hồn, con người không thể làm được. Cần phải đón nhận ân sủng của Thiên Chúa, nghĩa là loại trừ cái kiêu căng tự cứu mình nhờ việc làm và khiêm tốn trước mặt Ngài, đồng thời yêu thương nhân hậu với người khác, vì Thiên Chúa không ban ân sủng cho kẻ không sẵn sàng phục vụ kẻ khác. 

‘Tốt hơn, hãy bố thí những gì ở bên trong, thì bấy giờ mọi sự sẽ trở nên trong sạch cho các người’. Khi tâm hồn con người (bên trong) được canh tân nhờ sám hối, con người sẽ trở nên tốt, quảng đại, vượt qua khỏi một tôn giáo ‘tách biệt’ để đến một tôn giáo của ân huệ, của hiệp thông.

+++

Quả thật, trong Đức Kitô Giêsu, cắt bì hay không cắt bì đều không có giá trị, chỉ có đức tin hành động nhờ đức ái.

Vào thời thánh Phaolô, có nhiều người cải đạo từ do thái giáo nên vẫn còn cho rằng việc cắt bì là quan trọng: một nghi lễ đưa đứa bé vào trong thế giới tôn giáo của Israel.

Ngày nay cũng xảy ra điều tương tự: đánh giá quá cao những thực hành đạo đức nhỏ nhặt trong khi đó đánh mất chiều sâu và việc thực hành đức tin chân thật.

Chính khi ‘đức tin hành động nhờ đức ái’ mới đúng là đức tin chân thực. Ngược lại khi đức tin chỉ là tranh luận ngôn từ hoặc thực hành qua những thái độ mê tín, không có gì thay đổi cả: hãy học biết tin mừng và sống tin mừng với sự trợ giúp của Thiên Chúa trong cuộc sống hàng ngày.

Lạy Chúa Giêsu, xin ban cho con một trái tim đơn sơ được Thánh Thần soi chiếu, để đức tin của con trở thành chứng từ hiển nhiên việc con gắn kết với Chúa hết lòng. Xin luôn cho con biết can đảm thực thi đức ái đối với mọi người, bắt đầu từ những người sống cùng với con, dưới chung một mái nhà.

Thứ Tư tuần XXVIII Tn

Xét đoán anh em 

Phần thứ nhất thư Roma, Phaolô minh chứng cho thấy rằng mọi người đều cần đến lòng thương xót của Thiên Chúa. Trong chương hai, Phaolô ngỏ lời với những người tưởng mình là công chính, không cần đến lòng thương xót của Thiên Chúa, bởi vì họ đã sống đúng như điều họ phải sống. Phaolô nói rằng: ‘Dù bạn là ai đi nữa mà bạn xét đoán, thì bạn cũng không thể bào chữa được. Vì khi bạn xét đoán người khác, mà bạn cũng làm như họ, thì bạn tự kết án chính mình’. 

Là ảo tưởng chung: người ta tưởng mình công chính khi lên tiếng xét đoán kẻ khác. Thường tình, nếu thấy ai sai lỗi, ta hay nghĩ rằng giả như ở vào địa vị của họ, mình sẽ làm tốt hơn nhiều, ngay cả những điều mà chúng ta không có khả năng. Chúng ta không nghĩ rằng là người lên tiếng chỉ trích, phê phán, chúng ta có khi còn tệ hại hơn đối tượng mà chúng ta xét đoán nữa. Trên bình diện đạo đức và tinh thần cũng thế. Nhìn thấy một ai đó làm một việc không đúng, chúng ta nghĩ trong lòng, nếu mà là tôi, trong hoàn cảnh đó tôi sẽ làm điều đúng đắn. 

Phaolô nói: ‘Hỡi bạn, người xét đoán những kẻ làm những điều đó, trong khi chính mình cũng làm như vậy, bạn tưởng mình sẽ khỏi bị Thiên Chúa xét xử sao? Chúng ta tất cả cần đến lòng thương xót của Thiên Chúa: là con đường duy nhất mang lại ơn cứu độ. Cần phải đón nhận ân sủng của Thiên Chúa, ban tặng cho tất cả mọi người. Nguời do thái cũng như hy lạp, kitô hữu cũng như lương dân, kẻ tội lỗi cũng như người công chính, cần phải đón nhận ân sủng của Thiên Chúa. Hãy nhớ rằng đó là thái độ căn bản để được cứu độ. Chúng ta đều là những tội nhân được Chúa tha thứ và không ai có thể tự tách mình ra để xét đoán nghiêm khắc anh em mình, nếu muốn đẹp lòng Thiên Chúa.

Các Perushim, những kẻ thanh sạch, như họ thường được kính trọng như thế, muốn trở thành những người tốt hơn nữa. Dân chúng kính trọng họ và sợ họ, khâm phục việc họ tuân giữ cách tỉ mỉ tất cả các điều khoản của Luật. Qua thời gian, thanh danh của họ càng ngày càng lớn đến độ những người Sadducêô, giới quý tộc thời ấy, đã phải chấp nhận họ vào trong Thượng Hội Đồng và đền thờ mới phải thích nghi theo những chỉ dẫn phụng vụ của họ. Họ là một sức mạnh, mà các tư tế phải gờm, còn dân chúng thì thán phục. Đức Giêsu, trái lại, nêu lên những trái nghịch của họ: tại sao họ quan tâm đến những điều nhỏ nhặt mà lại bỏ qua điều chính yếu? Tại sao họ có thể quan tâm đến những điều riêng biệt mà sai lạc trong cái tầm nhìn tổng quát? Tại sao họ có thể gạn lọc con muỗi mà lại nuốt trửng cả con lạc đà? Không bằng lòng các biệt phái, nhưng không một ai dám nói ngược lại họ: đôi lúc những người đạo đức, ngay cả thời nay, không thích những chỉ trích. Còn đối với các tiến sĩ luật Đức Giêsu tố cáo là những người đặt gánh nặng trên vai người khác còn mình thì dù một ngón tay cũng không động vào.

+++

Hãy lắng nghe cách khiêm tốn những lời nghiêm khắc mà Đức Giêsu nói với các biệt phái và tiến sĩ luật. Hôm nay những lời ấy ngỏ với chúng ta. Ta thấy thật đúng với mình? Nộp thuế thập phân nghĩa là nhìn nhận mình lệ thuộc vào người mà mình phải nộp thuế, trong trường hợp này là Thiên Chúa. Và Thiên Chúa hôm nay nói với ta: ‘Ta không cần của cải của các ngươi, vì tất cả đều là của ta. Trái lại ta không ngừng kêu gọi các ngươi thực thi công chính và tình yêu thương’. Trong xã hội của ta công chính và tình thương có vị trí nào?

Các chết tâm hồn thì đáng sợ hơn cái chết thể lý, vì cái chết tinh thần để lại hậu quả đời đời. Quả đáng sợ những người đang sống mà lại như những nấm mồ, nên cần phải thay đổi nhiều vì con người cứ thích kiên trì mãi trong điều tiêu cực. Làm sao thoát khỏi tình trạng ấy? Đáp lại lời mời gọi của Đức Kitô.

Thật dễ dàng làm quan tòa xét xử kẻ khác. Thật dễ dàng chỉ cho người khác những sai lầm và thiếu sót của họ. Trái lại, đối với chính mình, chúng ta miễn giảm: ta tìm cho mình những luật lệ mềm dẻo hơn, với nhiều lối thoát và quyền miễn trừ để có thể thanh minh cho thái độ của mình. Đức Kitô đã nói rằng tất cả chúng ta đều bình đẳng trước mặt Thiên Chúa. Cần phải học cách đối xử với chính mình cũng như tha nhân bằng cũng một luật lệ: lề luật của Đức Kitô.

+++

"Nhưng bông trái của Thánh Linh là tình yêu thương, niềm vui, sự bình an, sự kiên nhẫn, lòng nhân từ, sự tốt lành, sự trung tín, sự hiền lành, sự tiết chế. Không có luật nào chống lại những điều đó." Gl 5:24

Danh sách những hoa trái này quả thật đáng để ghi nhớ! Ngay cả hành động đơn giản là lặp lại chúng trong lòng cũng dường như tạo ra một sự hài hòa mới. Chín từ tóm tắt kết quả của việc ý thức đón nhận sự hiện diện của Thánh Linh trong chúng ta. Chín từ diễn tả vẻ đẹp của việc được Chúa ngự trị đến mức tràn ngập sự hiện diện của Ngài theo những cách này. Chín từ trong suốt, mà những "mộ phần quét vôi trắng" không thể diễn đạt được! Chín từ tiết lộ sự mơ hồ của Luật pháp và phần nào lật đổ nó. Không bạo lực, không giáo điều, chỉ với logic của Tám Mối Phúc.

Lạy Chúa, xin cho những hoa trái của Thánh Linh được sinh ra và thể hiện trong các hành động bác ái, liên đới, công chính và thương xót của chúng con.

Thánh Phaolô mở ra cho độc giả chân trời rạng rỡ của Chúa Thánh Thần, Đấng sinh ra chín đức tính trong tâm hồn và đời sống của các tín hữu, một chuỗi các đức tính được diễn đạt theo hình thức tam phân. Đây là bộ ba đầu tiên, mở đầu bằng tình yêu thương, tiếp theo là niềm vui và bình an. Sau đó là lòng quảng đại, lòng nhân ái và sự tốt lành, vang vọng bộ ba trước đó về mối quan hệ với người khác. Cuối cùng là lòng trung tín, lòng khiêm nhường và sự tự chủ, là những đức tính mang tính cá nhân. Chính trên bộ ba này mà "hành trình theo Chúa Thánh Thần" của chúng ta phải được mô phỏng, nghĩa là sự tồn tại mới của chúng ta với tư cách là những người được Chúa Kitô cứu chuộc. (Đức Hồng Y G. Ravasi)

Thứ Năm tuần XXVIII Tn 

Thánh nữ Têrêxa Avila 

Thánh nữ Têrêxa Avila được tôn phong tiến sĩ Hội Thánh vì trong những tác phẩm, Ngài đã diễn tả và giải thích cho mọi người những bí quyết của đời sống thiêng liêng, với tất cả tâm hồn. Người ta thích thú đọc các tác phẩm của Ngài, vì lối văn tự nhiên, không phải như những sách thần học, nhưng như một cuộc đối thoại sống động với một phụ nữ đầy tràn Thiên Chúa, lối văn ấy thuật lại làm thế nào mà Ngài đã gặp gỡ Thiên Chúa trên mọi nẻo đường, làm thế nào Ngài đã hoạt động cùng với Chúa để thiết lập các cộng đoàn dòng Kín mọi nơi, là những trung tâm của đời sống thiêng liêng. 

Đoạn thư Roma (Rm 8, 26-27) gợi lên sự phong phú nội tâm của thánh nữ và chúng ta hiểu rằng tất cả giáo thuyết của ngài xuất phát từ một tâm hồn đã được Thánh Thần uốn nắn. Chính ngài nói về sức mạnh của những khao khát thiêng liêng; thật giống như những tiếng rên, mà Phaolo nói đến: ‘Thần khí đến trợ giúp sự yếu hèn của chúng ta, cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng rên khôn tả’. Sự sống ‘thuộc linh’ này kết hiệp thánh nữ với Ba Ngôi. 

Lời nguyện cầu của chúng ta là chính hoạt động của Thiên Chúa, của Thần Khí, nếu đó là lời cầu nguyện chân thực và mang tính kitô. Không phải là những lời của sự khôn ngoan loài người, không phải là sáng tạo của con người: là hoạt động của Thần Khí trong chúng ta, đấng thấm nhập vào con người chúng ta, biến đổi chúng ta để hướng về Thiên Chúa, để gia tăng trong ta lòng khát khao Thiên Chúa. Tiếng kêu của Thánh Thần trong ta được diễn tả qua lời ca nhập lễ: ‘Như nai rừng mong mỏi tìm về suối nước trong, hồn con cũng trông mong được gần Ngài, lạy Chúa. Linh hồn con khao khát Chúa Trời, là Chúa Trời hằng sống’, vì chúng ta đã cảm nếm được sống trong Thiên Chúa. ‘Và Thiên Chúa, Đấng thấu suốt tâm can, biết Thần Khí muốn nói gì: có mối tương quan giữa điều Thiên Chúa ước muốn nơi ta và điều Thần Khí thực hiện nơi ta theo ý Thiên Chúa. 

Tất cả những điều đó là để chúng ta nên giống Người Con, vì ‘những ai Ngài đã biết, thì Ngài đã tiền định để họ nên đồng hình đồng dạng với Con Ngài’. Thần Khí được ban cho ta qua Chúa Con. Nhờ Lời của Con mà ta có thể nhận lãnh Thần khí; và nhờ hy lễ của Chúa Con mà ta nhận được sự sống của Thiên Chúa, sự sống của Thần Khí: nước hằng sống, biểu tượng của Chúa Thánh Thần, từ nay kết hiệp nên một với máu chảy ra từ cạnh sườn của Đức Kitô; nên qua Đức Kitô, ta nhận được Thần Khí, để hướng lòng ta về với Chúa Cha, biến ta nên giống Chúa Con. 

Như thế tâm hồn chúng ta là nơi ngự của Ba Ngôi Thiên Chúa. Cầu xin Chúa cho ta biết sống tín thác nơi Ngài như thánh nữ Têrêxa, để mở lòng ra cho tác động của Thánh Thần từ Đức Giêsu mà đến và dẫn đưa ta đến cùng Chúa Cha. 

+++

Sau khi quở trách các biệt phái và luật sĩ (Lc 11,42-46) Đức Giêsu, trong đoạn tin mừng hôm nay khiển trách các tiến sĩ luật và chỉ trích thói giả hình của họ. Ta chỉ cần xét lời khiển trách sau cùng (Lc 11,52). Các tiến sĩ luật tự cho mình là người nắm giữ sự hiểu biết về Thiên Chúa, lẫn lộn sự hiểu biết về Thiên Chúa với những quan điểm và tư lợi riêng mình. Ta cần phải lưu ý đừng giới hạn và cản trở việc truyền bá lời Thiên Chúa và sứ điệp của Người.

Sự đối nghịch của Đức Giêsu đối với nhà cầm quyền Israel bắt nguồn từ Cựu Ước, vẫn còn kéo dài đến nay trong thời đại của Giáo hội. Cựu Ước trình bày số phận của các ngôn sứ: nạn nhân bạo hành của chính dân mình.

Lịch sử Israel có thể tóm tắt bằng những từ sau: một đàng, Thiên Chúa gởi các ngôn sứ của Người đến để dạy dỗ con người con đường cứu độ; đàng khác, dân chúng lên án chết cho các ngôn sứ của họ (Lc 4,24-28; 20.2-5).

Xét theo quan điểm này, lịch sử và số phận của Đức Giêsu, chứng nhân bị bách hại, làm nên đỉnh cao của việc bách hại chân lý ngay từ khởi thủy (điển hình là Abel). Đoạn tin mừng này cho ta nghiệm ra rằng các môn đệ của Đức Giêsu đã không chịu đau khổ cách luống công, bởi lẽ việc này đạt đến đỉnh điểm nơi Đức Giêsu nơi lễ Vượt Qua. Ngài sai các tông đồ (ngày nay các nhà rao giảng và các kitô hữu) loan báo lời của ngài và thế giới tiếp tục bách hại và khước từ họ.

Trong đoạn tin mừng này Đức Giêsu ngỏ lời với dân Israel chối từ sứ điệp của ngài, nhưng một cách phổ quát hơn với toàn thể nhân loại đang khép kín trong một chân lý cục bộ mà họ bảo vệ bằng bạo lực. Do đó các tín hữu cần phải đương đầu với những đau khổ và bách hại, làm chứng cho chân lý của Thiên Chúa, chiếu soi đời sống chúng ta.

+++

Đoạn tin mừng hôm nay Đức Giêsu quở trách các tiến sĩ luật: 1) Họ xây dựng mồ mả của các ngôn sứ mà các cha ông của họ đã giết vì các vị này đã loan báo Lời Thiên Chúa; họ cũng tìm cách để giết vị ngôn sứ cao trọng hơn hết, Đức Giêsu. 2) Các tiến sĩ luật tự hào vì chỉ mình họ mới có quyền giải thích Kinh Thánh và cho biết ý muốn của Thiên Chúa. Họ tin rằng mình là thẩm quyền duy nhất đưa con người đến sự nhận biết Thiên Chúa và sự sống vĩnh hằng; vậy mà họ chối từ Đức Giêsu và ngăn trở người khác tìm đến với Thiên Chúa và sự sống vĩnh cửu. Lý do các lời quở trách của Đức Giêsu đối với các tiến sĩ luật là vì họ khước từ Đức Giêsu. Ngài chính là vị tiên tri của Thiên Chúa, là Đấng ôm trọn vẹn tất cả mọi lời sứ ngôn. Ngài là chìa khóa của sự hiểu biết: ‘Không ai biết Con trừ ra Cha và cũng không ai biết Cha trừ ra Con và kẻ Con muốn mạc khải cho’. Tội nặng nhất của các tiến sĩ luật là: không nhận biết Đức Giêsu, mà còn ngăn trở không cho dân chúng nhận biết Ngài. Căn nguyên tội của họ ở việc họ chuộng sự khôn ngoan người phàm hơn là khôn ngoan của Thiên Chúa, được biểu tỏ nơi Đức Giêsu. 

Cha ông của họ đã giết các ngôn sứ để khỏi phải hối cải và bây giờ chính họ tìm cách giết Đức Kitô. Sự khôn ngoan của Thiên Chúa luôn bị bách hại, chối từ, bởi lẽ đó là sự khôn ngoan của thập giá. Sự gian ác của con người đạt đến đỉnh cao trên đồi Calvê, nhưng cũng chính là giây phút Đức Giêsu đạt đến đỉnh cao lòng nhân lành của Thiên Chúa. Máu của Abel, người công chính đầu tiên bị giết chết, đã từ đất kêu thấu đến trời cao (St 4,10), thì máu của Đức Giêsu rửa sạch mọi vết nhơ. Dacaria, vị ngôn sứ cuối cùng trước khi chết đã thốt lên: ‘Chúa sẽ tính sổ với chúng’, nhưng Đức Giêsu trên thập giá lại xin: ‘Lạy Cha, xin tha cho chúng’ (Lc 23,24). 

Các tiến sĩ luật đã cất bỏ chìa khóa mở vào sự nhận biết Thiên Chúa, vì họ trình bày một vị Thiên Chúa không có lòng thương xót. Chính họ cách xa Thiên Chúa đã đành, mà họ còn làm cho kẻ khác cũng xa cách Ngài. Thập giá là chìa khóa để đi vào sự hiểu biết Thiên Chúa.

Thứ Sáu tuần XXVIII Tn 

Trong số những lời khuyên nhủ của Đức Giêsu, hôm nay ta dừng lại lời khích lệ đừng sợ của Ngài. Ta biết rõ sự sợ hãi làm ta tê liệt như thế nào. Đừng sợ những kẻ giết thân xác nhưng hãy sợ đấng có thể kết án ta chết đời đời. Lẽ dĩ nhiên ai cũng sợ chết. Đức Kitô muốn ta lưu ý đến những hệ quả của đời sống hiện nay trên cuộc sống tương lai. Cần phải lưu tâm để không đánh mất Sự Sống ngay trong cuộc sống đời này: nhân danh giá trị này, là Sự Sống vĩnh hằng, mà không cần phải sợ mất sự sống đời này. Con người cần phải quan tâm tìm cho được sự sống vĩnh hằng ấy ngay trong đời này. Đối với Thiên Chúa mỗi người là một hữu thể độc đáo. Để cứu họ khỏi chết đời đời, Thiên Chúa sai Con của Người. Đây là lý do mà ta không phải sợ, nhưng luôn tỉnh thức vì có quá nhiều địch thù ngăn cản ta lãnh nhận hạnh phúc vĩnh cửu.

+++

Một khi đã tin, anh em được đóng ấn Thánh Thần, Đấng Thiên Chúa đã hứa. Thánh Thần là bảo chứng phần gia nghiệp của chúng ta, chờ ngày dân riêng của Thiên Chúa được cứu chuộc, để ngợi khen vinh quang Thiên Chúa.

Ta đang mong chờ thực hiện cách trọn hảo ơn cứu độ của ta: được tha thứ khỏi tội lỗi, ta hiểu được căn tính cao trọng của mình. Ta là dân mà Thiên Chúa, nhờ mầu nhiệm Đức Giêsu chết trên thập giá và sống lại, không chỉ giải thoát ta khỏi sự dữ mà còn ban cho ta xứng đáng là những kẻ sống để ngợi khen vinh quang Thiên Chúa.

Hãy tìm kiếm những bảo đảm cho sự sống đời đời, nhưng nhất là hãy để mình được an ủi bằng cách cầu xin Thánh Thần đấng luôn nhắc nhớ cho ta những giáo huấn của Đức Giêsu và kiên trì hy vọng phần gia nghiệp là hạnh phúc vĩnh cửu.

Lạy Chúa xin ban cho con những ngày sống được dọi sáng bằng Lời của Chúa. Xin ban cho con ‘ấn dấu của Thánh Thần’ ngài, đấng giúp con sống tốt và là bảo đảm cho con niềm vui vĩnh cửu.

+++

Được kể là công chính vì đã tin 

Trong truyền thống do thái, Abraham được xem là mẫu gương sự vâng phục đức tin, là người công chính tuyệt vời, bởi vì ông đã chẳng ngại dâng đứa con duy nhất mình làm hy lễ cho Thiên Chúa. Phaolô lý luận: Abraham được công chính hóa trước khi dâng Isaác làm hy tế, vì ông đã được công chính hóa nhờ lòng tin vào lời hứa của Thiên Chúa, cho dù xem ra chẳng còn gì để mà hy vọng. 

Phaolô viết: ‘Thánh kinh nói gì? Ông Abraham đã tin Thiên Chúa, và vì thế được kể là người công chính’. Tính nhưng không của sự công chính mà Thiên Chúa ban tặng cho kẻ tin vào Ngài, lại càng hiển nhiên hơn nữa trong trường hợp một người tội lỗi. Thánh Kinh viết: ‘Hạnh phúc thay kẻ lỗi lầm mà được tha thứ, người có tội mà được khoan dung’. Để được cứu thoát, cần gắn bó với Thiên Chúa bằng hành vi đức tin. Là thái độ căn bản trong đời sống thiêng liêng: tin rằng không phải những việc chúng ta làm đáng giá, nhưng chính là sự thánh thiện của Thiên Chúa mà ta đón nhận với lòng tin. 

Rồi sau mới đến các việc ta làm, lúc này các việc làm là các việc làm của đức tin, những việc làm nhờ ân sủng chúng ta mới có thể thực hiện được. 

‘Anh em đừng sợ, hỡi đoàn chiên bé nhỏ, Cha anh em biết điều gì anh em cần’. Nếu ta sống bé nhỏ trước mặt Thiên Chúa, ta sẽ luôn sẵn sàng xin ngài tha thứ; nếu ta sống phó thác cho sự quan phòng của Thiên Chúa, đấng mặc đẹp cho hoa đồng nội và nuôi sống chim trời..thì niềm tin của ta sẽ là nền tảng chắc chắn để tiến bước về phía trước. Ngược lại, đức tin của ta sẽ chỉ là những thực hành bề ngoài, hay còn tệ hơn nữa chỉ như nhúm men hư, làm hại cả đấu bột. 

Cảm tạ tình yêu Chúa và xin Ngài gia tăng đức tin cho chúng con. Tin cậy vào Chúa, con không còn lo sợ nỗi gì!

Ngay đến tóc trên đầu anh em cũng được đếm cả rồi 

Trước đám đông vây quanh để nghe, Đức Giêsu ngỏ lời cách riêng cho các môn đệ, ‘anh em hãy coi chừng men pharisêu, tức là thói đạo đức giả’. Những lời khích lệ của Đức Kitô được đặt trong một bối cảnh bách hại và chống đối là hiện trạng của các môn đệ. Họ được khích lệ không làm theo như các biệt phái, vì lời nói của các biệt phái không phù hợp với điều họ nghĩ. Họ được mời gọi làm chứng cho niềm tin của họ bằng bất cứ giá nào, bởi vì không có gì che giấu mà sẽ không bị lộ ra. Đức Giêsu đến để cất khỏi con người những chiếc màn dối trá và phục hồi cho con người chân lý của người con, hoàn toàn được Chúa Cha yêu mến. Chắc chắn những kẻ tin thấy sợ hãi khi đứng trước nguy hiểm của cuộc bách hại, của một việc làm chứng khó khăn. Tuy nhiên chỉ có một sự mất mát không thể tìm lại được: ‘Hãy sợ Đấng đã giết rồi, lại có quyền ném vào hỏa ngục’. Thái độ căn bản của những kẻ tin không đặt nền trên sự sợ hãi. Phải tỉnh thức để bảo vệ. Thiên Chúa chăm sóc cả những con chim sẻ. Lý nào Người lại quên các môn đệ của ngài. ‘Ngay cả tóc trên đầu anh em cũng được đếm cả rồi’. Điều đó muốn nói rằng ta đang sống trong một thế giới của tình yêu và phó thác. Thiên Chúa yêu thương ta, nâng đỡ ta bằng cánh tay mạnh mẽ của ngài, như nâng đỡ Đức Giêsu trên trần thế. Tuy nhiên lời sau cùng là lời này: ‘Anh em đừng sợ’. 

+++

«Trước khi sáng tạo thế giới, Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài, để chúng ta được thánh khiết và không tì vết trước mặt Ngài. Trong tình yêu thương, Ngài đã tiền định chúng ta làm con cái Ngài qua Đức Giê-su Kitô, theo ý muốn của Ngài, để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài, là ân điển mà Ngài đã ban cho chúng ta trong Đấng yêu dấu». Ep 1:3-5

Phụng vụ hôm nay mở đầu bằng thư gửi tín hữu Ê-phê-sô. Sau phần giới thiệu ngắn gọn với lời chào hỏi, phụng vụ bắt đầu bằng một bài thánh ca mà chúng ta luôn đọc lại trong giờ Kinh Chiều ít nhất một lần mỗi tuần. Bài thánh ca này ca ngợi sự vĩ đại của ý định và hành động của Thiên Chúa Ba Ngôi đối với nhân loại: Thiên Chúa đáng kính, Cha của Chúa Giêsu Kitô, đã ban tràn đầy Thánh Linh cho tất cả các tạo vật của Ngài, qua Chúa Kitô, để mỗi người trong số họ có thể tìm thấy ý nghĩa trong Ngài. Kế hoạch của Thiên Chúa, thiết kế đầy yêu thương của Ngài, bắt đầu bằng sự LỰA CHỌN của nhân loại, được thực hiện ngay cả trước khi tạo dựng nên nhân loại. Thiên Chúa chọn lựa nhân loại và nhận ra rằng nhân loại được tiền định để chia sẻ thân phận của Chúa Kitô như một hài nhi.

Thuật ngữ "tiền định" đã được giải thích theo những cách trái ngược nhau trong suốt lịch sử, tạo ra những hình ảnh khác nhau rất nhiều về Thiên Chúa. Như mọi khi, việc chỉ tập trung vào một từ và giải mã nó ngoài bối cảnh rộng hơn dẫn đến những cách giải thích theo chủ nghĩa cực đoan vừa phiến diện vừa nguy hiểm.

Kế hoạch của Chúa rất rõ ràng: Ngài mong muốn cho các tạo vật của Ngài một cuộc sống có thể được tóm tắt trong Ngài, nhưng cuộc sống đó lại được hé mở trong lịch sử thông qua những lựa chọn có trách nhiệm, đồng thời thể hiện sự sẵn lòng chấp nhận mục đích nội tại này của tạo vật. Chúng ta được tạo dựng để trở thành con nuôi trong Chúa Kitô, nhưng có thể chúng ta không muốn điều đó, và trong khả năng lựa chọn theo ý Chúa này ẩn chứa tiềm năng vĩ đại của việc làm tạo vật và cũng là của việc làm Chúa. Một trò chơi? Một thử thách? Một trò đùa? Có nhiều cách để trải nghiệm động lực tiềm ẩn mang lại ý nghĩa cho sự tồn tại của chúng ta. Sự nhập thể của Chúa Giê-su, cách sống của Ngài với tư cách là một con người, giúp chúng ta quyết định làm thế nào để phù hợp với kế hoạch này của Chúa.

Lạy Chúa, tiền định không phải là nô lệ, cũng không phải là sự bất lực trong việc lựa chọn. Tiền định là ơn gọi. Hôm nay, xin giúp chúng con hiểu cách sử dụng sự tự do của mình để đưa mọi tạo vật trở về với Ngài.

Thứ Bảy tuần XXVIII Tn 

Thánh Inhaxiô thành Antiokia 

Đức trông cậy là một trong ba nhân đức đối thần (tin, cậy, mến): cậy dựa vào niềm tin để dấn thân trong tình mến. Trông cậy chẳng khác nào người hướng về đỉnh núi cao: muốn đạt đến đỉnh, phải vượt mọi trở ngại để có thể chiêm ngưỡng cảnh đẹp từ trên cao. 

Thánh Inhaxiô thành Antiokia tràn đầy hy vọng; không giống như những người Phaolô nói đến trong thư gởi tín hữu Philiphê, không có niềm hy vọng vì họ chỉ ‘nghĩ đến những sự thế gian’. Thánh nhân ngời sáng trước mắt chúng ta như một vị thánh đầy lòng nhiệt thành và tình yêu. Đôi lúc làm ta phải hổ thẹn vì cách ứng xử của chúng ta trước những thử thách trong cuộc sống. Những đau khổ xảy đến không phải là nguyên cớ làm suy giảm nhưng để gia tăng lòng cậy trông vào Chúa. ‘Tôi là hạt lúa mì của Đức Kitô. Chớ gì hàm răng thú dữ nghiền nát để trở nên tấm bánh tinh tuyền’. 

Các Tông Đồ, chứng nhân loan loan báo ơn cứu độ mà Đức Kitô thực hiện bằng cái chết và sự sống lại của Ngài. Là chứng nhân ngay cả trước tòa án, khi bị cấm không được nói đến danh Đức Giêsu: ‘Phải vâng lời Thiên Chúa hơn vâng lời người phàm’. Thánh Thần sẽ được ban tặng để trợ giúp họ can đảm bác bỏ mọi sai lạc và sống trong sự thật.

+++

Thánh Phaolô một lần nữa nhấn mạnh đến trật tự đúng đắn của mọi vật: không phải ưu tiên là các việc làm của ta làm nhưng là hành động của Thiên Chúa. Tất cả đều bắt đầu từ một lời hứa của Thiên Chúa. Trong lịch sử cuộc đời tổ phụ Ápraham, đã có lời Thiên Chúa hứa, trước khi Ápraham làm được công việc gì. ‘Không phải chiếu theo Lề Luật mà Thiên Chúa đã hứa cho ông Ápraham’, vì lề luật chưa có, và thánh Phaolô còn viết rõ hơn nữa trong thư gởi tín hữu Galát: bốn trăm năm sau đó lề luật mới được ban cho. Điều tiên quyết không phải là việc tuân giữ lề luật nhưng là đón nhận lời hứa với niềm tin: như thế ta để cho Thiên Chúa tự do hành động theo cách thế tốt nhất cho ta. Điều kiện mở lòng ra cho Thiên Chúa đó là tin vào Người, chứ không phải tin vào chính mình chúng ta.

Trong bài tin mừng Đức Giêsu nói: cần phải tuyên xưng đức tin trước mặt mọi người để được Thiên Chúa đón tiếp vào Nước Trời: ‘Phàm ai tuyên bố nhận Thầy trước mặt thiên hạ, thì Con Người cũng sẽ tuyên bố nhận người ấy trước mặt các thiên thần của Thiên Chúa’. Tòan bộ cuộc đời của ta không phải là một cố gắng để lập công nghiệp, nhưng là một minh chứng niềm tin vào Đức Giêsu, vào Thiên Chúa nhờ Đức Giêsu Kitô.

Tuy nhiên tin mừng cảnh báo cho ta đừng vội vàng lên án những kẻ không chứng tỏ niềm tin: ‘Bất cứ ai nói phạm đến Con Người thì còn được tha; nhưng ai nói phạm đến Thánh Thần thì sẽ chẳng được tha’. Đó là hai khía cạnh của đức tin. Đó là một sự bày tỏ ra bên ngoài, nhưng đức tin được đặt trên nền tảng nội tâm của Thánh Thần. Đôi lúc có người khó khăn trong việc tuyên xưng đức tin, chấp nhận những bày tỏ đức tin ra bên ngoài. Ta không thể nói rằng họ không thể được tha; không tha thứ đối với kẻ cưỡng lại Thánh Thần, nghĩa là không đón nhận trong lòng mình chứng cứ của Thiên Chúa, đấng thúc đẩy ta đến với Chúa Con. Sự tuân phục Thiên Chúa chuẩn bị và làm phát triển đức tin. Ai tuân phục Thiên Chúa thì đến với Ánh sáng.

+++

«Nguyện xin cho mắt lòng anh em được soi sáng, để anh em biết được hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển của Ngài nơi các thánh đồ là gì, và quyền năng vô cùng lớn lao của Ngài đối với chúng ta là gì.» Ep 1:18-19

Ngày nay, chúng ta có thể thấy nơi Thánh Teresa điều gì dẫn đến việc hiểu được niềm hy vọng mà Chúa kêu gọi chúng ta.

Cuộc đời của bà, được hiến dâng cho Chúa từ thuở nhỏ, không trải qua nhiều tội lỗi nghiêm trọng, sự xa cách dứt khoát với Chúa, công khai chối bỏ Ngài, mà đúng hơn là sự thờ ơ tinh tế, vẫn được che đậy bằng lòng sùng đạo nhưng có thể giấu giếm sự lạnh lùng và chủ nghĩa vô thần lịch sự.

Kinh nghiệm tâm linh của bà biến bà thành một người thầy, một tiến sĩ cho Giáo hội về cách bước đi trong Thánh Linh. Không có giới hạn tuổi tác nào cho sự hoán cải đích thực. Và trong sự hoán cải liên tục, triệt để hướng về Chúa, chúng ta tìm thấy sức mạnh để tạo ra những cuộc cách mạng, ở mọi cấp độ, không chỉ là về mặt tâm linh! Sự thay đổi, ngay cả những thay đổi cụ thể, về tổ chức và chiến lược, đến từ khả năng bác bỏ những quan điểm và cách giải thích suy đồi làm kìm hãm lý trí và cảm xúc của chúng ta.

Lạy Chúa, xin cho tấm gương của Thánh Teresa và những lời dạy của Mẹ giúp chúng con hiện thực hóa lời mời gọi của Đức Giáo Hoàng Phanxicô, đó là hãy bước ra, hãy phá bỏ những rào cản đã giam hãm đức tin và tình yêu của chúng con.

Lời Thánh Teresa: Ai có Chúa Giêsu Kitô làm bạn và đi theo một người lãnh đạo cao cả như Ngài thì chắc chắn có thể chịu đựng được mọi thứ; Chúa Giêsu giúp đỡ và ban sức mạnh, không bao giờ bỏ rơi và yêu thương chân thành. Thật vậy, Ngài luôn nhận ra, và tôi vẫn thấy rõ, rằng chúng ta không thể làm đẹp lòng Thiên Chúa và nhận được những ân sủng lớn lao từ Ngài nếu không thông qua bàn tay của nhân tính thánh thiện nhất của Chúa Kitô, điều mà Ngài nói rằng Ngài vui thích.

Lm. Phêrô Phạm Ngọc Lê

Thánh Luca

Thánh sử Luca đối với ta thật thân tình vì là vị thánh sử về Đức Mẹ. Chỉ có nơi tin mừng của Ngài những trình thuật về truyền tin, thăm viếng, Giáng sinh, dâng Chúa Giêsu trong đền thánh. Và người ta cũng có thể nói ngài là vị thánh sử của trái tim Đức Giêsu, vì ngài cho ta thấy rõ hơn ai hết lòng thương xót của Chúa: là thánh sử của dụ ngôn đứa con hoang đàng (là viên ngọc chỉ tìm thấy trong sách tin mừng của Luca), đồng bạc đánh mất được tìm thấy. Là thánh sử của tình bác ái: chỉ có ngài thuật lại dụ ngôn người Samariatnô nhân hậu, và diễn tả tình yêu của Đức Giêsu dành cho người nghèo cách đặc biệt hơn các vị khác: ngài diễn tả Chúa Giêsu động lòng trước nổi khổ của bà góa Naim; đã đón nhận người phụ nữ tội lỗi trong nhà ông Simêon biệt phái với hết sức tế nhị và tha thứ cho bà; đã đón nhận ông Giakêu với hết lòng yêu thương để hoán cải con tim bủn xỉn của người thu thuế thành con tim sám hối và quảng đại.

Thánh Luca còn là thánh sử của lòng tin, của bình an, của niềm vui; tắt một lời ta có thể nói rằng ngài là vị thánh sử của Thánh Thần. Trong sách Công Vụ Tông Đồ chính ngài đã nêu lên công thức thật gần gủi với cộng đoàn kitô hữu: ‘Họ đồng tâm nhất trí với nhau’, được lấy lại trong lời nguyện nhập lễ hôm nay: ‘Lạy Chúa, Chúa đã chọn thánh Luca sai đi rao giảng và viết sách tin mừng để làm cho mọi người nhận biết Chúa đặc biệt yêu thương những kẻ khó nghèo. Xin cho những người mang danh kitô hữu được đồng tâm nhất trí với nhau hầu muôn dân thấy được ơn cứu độ’. Là cộng đoàn kitô, dựa trên tình yêu thương của Đức Giêsu và tinh thần khó nghèo: chỉ những người không bám víu vào của cải trần gian vì tình yêu Chúa mới có thể làm nên một lòng một ý với nhau.

Tin mừng của thánh Luca còn cho thấy đầy tràn lòng nhiệt thành. Chỉ có ngài ghi lại việc sai bảy mươi hai môn đệ đi truyền giáo (các nhà chú giải nghĩ rằng đây là một con số biểu tượng cho bảy mươi hai quốc gia trên thế giới lúc bấy giờ) và những chỉ dẫn thật đặc biệt cho sứ vụ: ‘Chúa Giêsu sai bảy mươi hai môn đệ từng hai người một ra đi trước Người, đến những thành phố mà Người sắp đến’. Thánh Grêgôriô giải thích: các môn đệ phải là những sứ giả đức ái của Đức Kitô. Muốn thực thi đức ái phải có ít nhất hai người, vì là tình yêu đối với người khác chứ không phải đối với chính mình.

Thật có nhiều kho tàng quý giá trong tác phẩm của thánh Luca và ta có thể kín múc với lòng tri ân, đừng quên khía cạnh mà thánh sử có ý nhấn mạnh: hiến thân tất cả cho Chúa, là môn đệ sẵn sàng vác thập giá mỗi ngày mà đi theo ngài. Như thế tình yêu của ta sẽ chân thực và mang nhiều hoa quả của Thánh Thần: bình an, hoan lạc, nhân từ.